arnaud maïsetti | carnets

André Breton | Cet événement (du travail comme valeur morale)

2023-02-06T20:00:00Z

photo prise devant l'Université Paris-7 | déc. 2007

note du 6 février 2023 : À l'aube d'une nouvelle bataille — qui porte moins, tout le monde le sait bien, sur une réforme de plus, que sur ce qu'on fait de nous, et pour quoi et pour qui se tuer à la tâche, et quelle mort, et quelle tâche, sur le refus tout simplement de participer de plein gré à cette mascarade qu'est leur monde — je remonte à ma surface cette courte réflexion d'André Breton : au nom de l'événement que nous traquons dans nos vies.

note du 4 février 2017 : relire les mots de Breton en entendant ce que dit cet homme qui veut nous gouverner : "Je ne veux plus entendre autre chose que : 'l'important, c'est de travailler' "

note du premier mai 2013 : rien.

première publication : 1er décembre 2007

Autant en emporte le vent du moindre fait qui se produit, s'il est vraiment imprévu. Et qu'on ne me parle pas, après cela, du travail, je veux dire de la valeur morale du travail. Je suis contraint d'accepter l'idée du travail comme nécessité matérielle, à cet égard je suis on ne peut plus favorable à sa meilleure, à sa plus juste répartition. Que les sinistres obligations de la vie me l'imposent, soit, qu'on me demande d'y croire, de révérer le mien ou celui des autres, jamais. Je préfère, encore une fois, marcher dans la nuit à me croire celui qui marche dans le jour. Rien ne sert d'être vivant, le temps qu'on travaille. L'évènement dont chacun est en droit d'attendre la révélation du sens de sa propre vie, cet évènement que peut-être je n'ai pas encore trouvé mais sur la voie duquel je me cherche, n'est pas au prix du travail.

André Breton, Nadja

Obscénité des visages

arnaud maïsetti — 2020-02-19T15:56:37Z

Menant une excessive vie faciale,
on est aussi dans une perpétuelle fièvre de visages [1]

Visages partout qui nous regardent comme si on passait devant eux – on ne fait pourtant que passer — ; visages qui n'ont qu'un seul regard, le plus vide, celui qui se porte au-delà de nous, ou qui nous demande quelque chose qu'on n'a pas, qu'on ne veut pas. Visages fixés sur ce coin de rue qu'on rejoint parce qu'on voulait être seul. Ces visages sans corps, sans tronc ni bras, visages seulement dressés au bout de l'invisible pique de la démocratie représentative. Visages énormes, à échelle d'une ville : visages qui voudraient sourire, dont on voit le treizième essai de sourire, et on entendrait presque le « On n'aura rien de mieux aujourd'hui », et le lâche soulagement, le visage qui avait le droit de rejoindre le reste du corps, le téléphone qui sonne pour d'autres manœuvres. Visages dissimulés, visages masques, et derrière, le vrai visage manœuvre, le visage à nu, celui qui sait cracher et mordre, qui sait dire le contraire de tout contraire. Visages de cadavres : pardon du mot, mais c'est l'évidence. Visages cadavres, d'un monde qui croit encore que c'est ainsi qu'il va : que tous on voudrait s'abandonner à des visages. Oui visages qui sont le visage de — compléter selon les pointillés ; visages représentants de la représentation.

Chaque affiche arrachée est une façon de reprendre main sur nos propres visages.

Visages du pouvoir, de son impuissance (et il ne le sait pas, le pouvoir, qu'il a cessé d'être cette puissance, parce que la foi s'est perdue : mais le pouvoir continue de croire à sa puissance : la preuve : ces visages). Visages qui font honte, qui feraient presque pitié. Mais non : visages qui n'auront pas cette dignité-là.

Visages qui sont tout le contraire des visages. Par exemple, des visages de jeunes filles.

Visages de jeunes filles,
visage sans « je »,
visages sans capitaine.

Visages ouverts,
visages donnés,
mais où il n'y a personne à prendre.

Visages qui ne vous appartiennent pas.
Visages universels. [2]

Visages qui sont plutôt des têtes, dressés sur le rien des choses qu'ils nomment la démocratie représentative. Têtes ramassées sur elles-mêmes et sur les slogans qui dégoulinent sous elles. Têtes rondes, têtes pointues : têtes qui disent le chef ; qui disent je serai à la tête ; qui réclament d'être à la tête, d'être la tête de toutes les têtes. Têtes le long desquels passer réclame du mérite, et toutes les armes de l'indifférence (on les a) : têtes face à quoi nos regards ne trouvent que la surface défaite de têtes — si l'on gratte, on trouve d'autres têtes, d'autres, les mêmes. Têtes alignées dans la ville pour ne voir qu'une seule tête, et pas la nôtre. Têtes qui dialoguent dans le vide, le soir, quand on passe devant elles, leur ridicule sérieux, la terreur des regards fixes, la démesure des têtes, leur solitude crasse qui prétendent gouverner en notre nom, leur solitude qui disent surtout la morgue d'être à l'affiche, un nom et une tête. Tête de solitude. D'obscénité. Tête de.

Dans tous les inachèvements, je trouve des têtes. […] Tout ce qui est fluide une fois arrêté devient tête. Comme têtes je reconnais toutes les formes imprécises. [3]

[1] Henri Michaux, Passages

[2] HM, Visages de jeunes filles

[3] HM, Emergences-Résurgences

Frédéric Lordon | Et la ZAD sauvera le monde…

arnaud maïsetti — 2019-11-18T16:05:10Z

Guillaume Leblon. — « Animation à intervalle court », 2014 © ADAGP, Paris, 2019 - Photographie : Tadzio

Marier réalisme et utopie — texte de Frédéric Lordon, Philosophe, auteur de Vivre sans ? Institutions, police, travail, argent... Conversation avec Félix Boggio Éwanjé-Épée, La Fabrique, Paris, paru le 4 octobre 2019, dont ce texte est extrait — et publié dans Le Monde Diplomatique de novembre 2019.

Pour en finir avec l'ordre capitaliste, certains se proposent de généraliser les défections individuelles et locales, du type des communautés autogérées ou des zones à défendre. Un tel remède menace ceux qui le prônent de rester minoritaires et isolés. Toutefois, une multitude de décrochages individuels pourrait aussi diffuser l'envie d'un renversement de masse — en employant d'autres moyens…

Mais avec quelle emprise les normes matérielles du capitalisme ne nous tiennent-elles pas ? George Orwell, déjà, avec la parfaite honnêteté intellectuelle qui était la sienne, avouait qu'il ne se voyait pas se passer de son confort minimum : « Je suis un semi-intellectuel décadent du monde moderne, et j'en mourrais si je n'avais pas mon thé du matin et mon New Statesman chaque vendredi. Manifestement, je n'ai pas envie de revenir à un mode de vie plus simple, plus dur, plus fruste et probablement fondé sur le travail de la terre [1]). » On notera que l'extrait vient du Quai de Wigan, écrit quatre ans après Dans la dèche, chronique de son expérience de vie dans la rue. Il semble donc que, cette expérience faite, Orwell ne serait pas allé à la ZAD [2]. Ou bien y serait-il allé ? Car il ajoute aussitôt : « Mais en un autre sens plus fondamental, j'ai envie de tout cela [revenir à un mode de vie plus simple, plus dur, plus fruste], et peut-être aussi en même temps d'une civilisation où le “progrès” ne se définirait pas par la création d'un monde douillet à l'usage de petits hommes grassouillets [3]. » Et le front de la contradiction passe en lui. Contradiction de quelle nature ?

Le capitalisme nous tient. Il nous tient par ses normes matérielles, qui sont des normes du corps, des normes pour le corps et mises dans le corps. Ne pas vouloir, ou pouvoir, la vie « plus simple, plus dure, plus fruste », c'est dans nos corps. Le capitalisme nous a attrapés en nous dorlotant, il nous a eus de la plus puissante des manières : il a capturé nos corps. Si la seule proposition désirante en face est de type ZAD généralisée, ça ne va pas être facile...

Une épidémie de désertions

En comparaison, l'avantage d'une proposition du type salaire à vie [4] ou de quelque autre forme de communisme — en tout cas, d'abolition des structures de la propriété lucrative telles qu'elles soutiennent les logiques de profit — est double. D'une part, elle se porte immédiatement à l'échelle du problème, qui est macroscopique. C'est que, contrairement à une idée reçue, une somme de solutions microscopiques ne fait pas une solution macroscopique. On ne fait pas une formation sociale avec juste un recouvrement de ZAD, ou de « communes ». Il y faut quelque chose de plus, qui transforme le recouvrement en une certaine sorte de totalité — une certaine sorte, parce que les modalités de son intégration interne, et de sa porosité externe, sont entièrement à définir. En tout cas, je tiens qu'il y a nécessairement une forme de clôture relative : il n'y aura pas un monde (de) ZAD « sans bord », ceci ne fait pas une forme politique, pour cette raison qu'une juxtaposition de ZAD sans les rapports qui stabilisent leur coexistence, donc sur un certain périmètre, est vouée à la décomposition — je rappelle incidemment que la qualité d'être gentil n'entre pas analytiquement dans le concept de ZAD, on pourrait donc très bien imaginer des ZAD racistes, ou homophobes, ou structurées autour de n'importe quel autre principe pénible, et il faudrait faire avec, non sans difficulté probablement.

Le second avantage d'une solution communiste au sens de Bernard Friot, ou connexe, suit immédiatement du premier : en tant qu'elle est macroscopique, elle préserve « globalement » la division du travail. Du point de vue de la hauteur de la marche à descendre en termes de niveau de vie matérielle, ça fait une différence considérable. J'entends bien que ce fait même reconduit des problèmes de taille, du reste pas entièrement résolus par Friot : car, dans la division du travail, il y a quelques places agréables et beaucoup de pénibles. Qui ira où ? Sous quel principe distribuer les individus entre les différents segments de la division du travail ? Le principe de la qualification ne suffit pas à répondre. Une perspective communiste ne peut certainement pas envisager de conserver telle quelle la répartition des corvées et des tâches gratifiantes ou épanouissantes, mais doit en imaginer des solutions de repartage. En sachant d'ailleurs qu'il n'y en a pas de définition substantielle. En sachant également tous les conditionnements de position sociale qui déterminent les individus à apprécier différemment ce qui est corvée et ce qui est gratifiant, et tous les mécanismes de censure incorporée qui portent certains à trouver désirable, ou acceptable, ce que d'autres trouvent repoussant (et leur laissent bien volontiers), etc.

Et ceci bien sûr sans parler de l'événement politique qui ferait advenir ce nouveau mode de production, événement dont il ne faut pas douter, en effet, qu'il revêtirait un caractère révolutionnaire, comme tout ce qui se propose d'en finir avec la propriété lucrative. Tautologiquement, cependant, un événement révolutionnaire suppose des énergies politiques de masse d'une extrême intensité et, partant, un primat du politique dans les têtes et dans les corps, qui peut faire accepter des conditions de vie matérielle exceptionnellement réduites. La question étant bien sûr la durée pendant laquelle cette réduction est soutenable affectivement, et plus encore le niveau où se réajuste la norme matérielle, passé le moment d'exception. Comme de juste, à ces questions, aucune réponse prédéterminée...

Il est certain que le renversement de masse est souterrainement préparé par une série de décrochages individuels. Ça cède d'abord en silence dans les têtes, et l'épidémie de désertions se répand d'autant plus vite qu'abondent les exemples alentour. Il est certain également que, toutes choses égales par ailleurs, le désastre climatique accélérera les déplacements — nécessité commencera à faire loi. En ce sens, le ressort du désir d'en finir avec l'ordre capitaliste, c'est de ce côté que, de plus en plus, il va prendre consistance.

Je le dis quand même au passage parce que c'est une remarque un peu aigre mais qu'on peut difficilement ne pas la faire : la bourgeoisie urbaine et cultivée n'aura pas vu le moindre problème à ce que s'opère le massacre silencieux des classes ouvrières ; la mondialisation libérale ne lui sera devenue suspecte qu'au moment où il se sera agi de « la planète ». Il suffit de le dire ainsi pour comprendre pourquoi. Les licenciements en milieu périurbain, ça n'était pas son affaire ; la baignade dans la mer au plastique, la canicule à Paris et les bronchiolites de ses gosses, si. Pierre Bourdieu rappelait que le progrès des infrastructures sanitaires à Amsterdam au XVIIe siècle n'avait eu lieu que parce que les miasmes à l'air libre ignoraient les barrières de classe, et que la bourgeoisie commençait à s'en inquiéter pour elle. Il y a des lois de la vie passionnelle-sociale qui sont d'une étonnante stabilité. Jusqu'à il y a peu encore, toute proposition de restriction au libre-échange, donc, disons les mots, toute proposition protectionniste, te valait d'être tenu pour un fasciste — protéger la classe ouvrière des restructurations sauvages, ça ne faisait pas une raison suffisante. La même proposition coulée dans la grammaire justificatrice (d'ailleurs bien fondée) de « la planète » devient soudainement admissible par les élites publicistes et la classe bourgeoise, ça tombera bientôt presque sous le sens. C'est que le niveau des températures monte pour tout le monde.

Guillaume Leblon. — « Animation à intervalle court », 2014© ADAGP, Paris, 2019 - Photographie : Tadzio

Cette parenthèse refermée, le réalisme politique commande de voir qu'il y a là un affect collectif en cours de formation, qu'il est une ressource, et que l'ignorer au motif de ses turpitudes sociologiques serait une erreur de première grandeur. Ce que le massacre des hommes n'aura pas permis dans l'opinion publique, le massacre « de-la-planète » pourrait y donner accès, c'est comme ça, faisons avec. Il est certain en tout cas que ce qu'on pourrait appeler l'affect climatique peut devenir un réel opérateur de déplacement, et qu'il peut peser dans la balance passionnelle globale qui, pour l'heure, soutient le capitalisme. Au reste, ce nouvel élément en formation est susceptible, en tant que tel, de porter aussi bien l'une ou l'autre de nos deux solutions de bifurcation, l'« éthique » et la révolutionnaire de masse. Il nourrit aussi bien les grandes révisions existentielles individuelles que le sentiment collectif d'impossibilité de « continuer comme ça ». Et, cependant, je persiste à en tenir pour la seconde.

À la fin des fins, il y a qu'un ordre social ne disparaît que si une énergie passionnelle suffisante s'est formée pour le faire disparaître — c'est-à-dire si des déterminations affectives ont œuvré à l'échelle macroscopique. Mettre cette formation d'énergie passionnelle sous condition d'héroïsme, c'est trop demander, je crois, et ne pas lui laisser beaucoup de chances. Et par ailleurs je persiste à ne pas croire aux solutions goutte à goutte de la défection continue : nous avons évoqué précédemment [5]le sort qui est fait aux expériences, de Lip [6] à la ZAD, quand elles menacent de devenir convaincantes.

Au reste, c'est assez intéressant de mettre ces deux expériences en regard, car, si elles ont en commun d'avoir été perçues par les pouvoirs de leurs époques comme « menaçantes », et à détruire, elles n'en sont pas moins assez hétérogènes en genre, et d'une hétérogénéité qui métonymise notre ligne de partage. Pour ma part, je pense que, comme modèle à rejoindre, l'expérience Lip est plus convaincante que la ZAD, en ce sens qu'elle demandait moins. Épouser la vie-ZAD, c'est d'une exigence qui restera pour longtemps hors de portée du nombre. Faire proliférer des Lip, non. Pour autant, la valeur d'émulation affective de la ZAD ne pourrait être surestimée : l'exemple est frappant, on peut parier qu'il entre aussitôt dans les liaisons d'idées que forment ceux qui commencent à se dire que notre mode de vie ne pourra pas durer très longtemps, qu'il va même falloir sérieusement songer à le réviser. Des liaisons qui pourraient aller jusqu'à déterminer de tout lâcher pour rejoindre une ZAD ? J'en doute, mais ça n'est pas très important : ça propage des effets, ça hâte des modifications, quelle que soit leur ampleur, et tout ça se retrouvera quelque part, dans la grande formation passionnelle qui commencera à dire que le capitalisme, ça va.

Si à ce moment-là il faut qu'émerge une figuration d'un avenir alternatif, je pense que ce sera moins une figuration de ZAD qu'une figuration de Lip — et cependant les ZAD y auront pris toute leur part. Par figuration « Lip » j'entends quelque chose qui tournerait autour d'un ensemble où se mêleraient : préservation du « niveau global » de la division du travail, mais sous conditions de toutes ses réductions raisonnablement envisageables, et surtout de sa désintoxication d'avec la logique du profit, instauration de la souveraineté des collectifs de travailleurs par le truchement de la propriété d'usage, et par là restitution du travail au désir de « travail bien fait » — une force passionnelle d'une grande puissance. Ici, cependant, l'appellation « figuration-Lip » devient trompeuse si elle donne à imaginer une série d'expériences locales. Car en réalité la propriété d'usage, ça s'institue, juridiquement — et il faut rappeler quelle subversion d'ampleur serait requise avant de reprendre quelque contrôle social sur les orientations de la production pour arrêter le massacre consumériste, existentiel et environnemental. On en revient toujours là : la question de l'échelle, la question du macroscopique, la question de la réinstitutionnalisation. Faute d'institutionnalisation juridique, donc au niveau macrosocial, rien n'a été plus simple au pouvoir que de tuer Lip.

Le lyrisme des cabanes ne suffit pas

Je me résume : je ne crois pas que le capitalisme tombera par un mouvement de fuite continue vers des « communes » qui l'éviderait de sa substance pour le laisser à l'état d'enveloppe creuse, bonne à s'affaisser toute seule ; je ne crois pas non plus qu'une juxtaposition de « communes » fasse une forme politique complète. Je crois qu'il faut repartir de ce problème : la division du travail, accorder qu'elle est un phénomène macroscopique, et par suite que la restructuration tant de ses orientations que des rapports sociaux sous lesquels elle s'effectue est une affaire macroscopique. Et institutionnelle, impliquant la transformation du droit de propriété. Dans ces conditions, nous sommes nécessairement confrontés à un problème pour le nombre. Dans les dynamiques passionnelles du nombre, tout est bon à prendre, y compris les expériences limitées, locales, même ingénéralisables, qui les contredisent moins qu'elles ne les émulent, d'une manière ou d'une autre, en produisant des déplacements dans les têtes, des remaniements, de nouvelles formations de désir, et ceci pourvu que ces expériences ne prétendent pas épuiser le problème. Le lyrisme des cabanes, des forêts et des zones fouette sans doute nos imaginations, mais ne soutient pas une perspective politique pour le nombre.

[1] George Orwell, Le Quai de Wigan (1937), Ivrea, Paris, 2010.

[2] (2) Zone à défendre, terme popularisé par les opposants à la construction de l'aéroport de Notre-Dame-des-

[3] George Orwell, op. cit.

[4] Il est fait référence ici à la proposition de Bernard Friot dans L'Enjeu du salaire, La Dispute, Paris, 2012.

[5] Dans l'ouvrage dont est extrait ce passage.

[6] En 1973, les salariés de Lip occupent leur usine, puis la reprennent en autogestion.

Rue d'Aubagne | « À nos morts, à vos murs »

arnaud maïsetti — 2019-11-06T13:22:25Z

Un an après. Au lieu du 65-69 de la Rue d'Aubagne, la dent creuse dont la morsure ne cesse pas fore encore sa violence : la ville a construit un charnier ici. Il ne pleut pas. Ce n'est pas la pluie, et il ne fait pas encore froid. La foule déborde de part et d'autre de la place au pied de la colonne d'Homère. Les discours ont commencé, autour du groupe électrogène bâti rapidement après l'effondrement — là où il y avait un arbre. Des torches sont brûlées. Et puis le silence prend toute la place.

Une minute de silence par victime — mais les huit minutes débordent comme la foule, et le silence est tenu vingt minutes, peut-être davantage. Les regards ne se croisent pas. Il y a ceux qui pleurent, et ceux qui portent leur colère, il y a ceux qui se retrouvent, ceux qui passent, ceux qui se tiennent la main.

Il y avait l'inscription, au pied de l'immeuble qui jouxte la dent creuse : À nos morts, à vos murs.

Dans la répartition des signes, tout un partage : une ligne de qui détermine, dans la déchirure, deux mondes. À nos morts, à vos murs : de part et d'autre, ce qui demeure irréconciliable ; et le rappel d'une mémoire, l'inscription d'une histoire, le choix de se situer.

Et puis avec le possessif, l'attribution de propriétés, comme l'écrivait Michaux : des possessions qui seraient des facultés. Celles de se ranger du côté des morts, et d'agir au nom d'eux : de les rappeler à soi pour conjurer l'oubli, de faire de l'absence un scandale. Et la faculté d'attribuer aux autres l'arrogance de dresser des murs à trois cent mètres de là, à la Plaine, et de ne pas les avoir bien dressés, ici à Noailles : de les avoir laissé tomber.

À nos morts, à vos murs : être là sans être d'ici tient peut-être au choix de se placer d'un côté de la ligne de partage, et d'en tirer les conséquences. Être là, auprès de ceux qui vivent ici, ce n'est pas s'approprier une mémoire, mais choisir d'en relever. Relever d'une histoire, oui, si c'est affirmer collectivement ce à quoi on tient. Comprendre pourquoi on se sait affecté par une violence qui n'est pas commise contre nous, mais qu'on reçoit parce que commise contre ce qui nous importe davantage que nous. Ce à quoi ils tiennent, au contraire, les désigne, dans l'ordre des choses, comme de l'autre côté de nous : À nos morts, à vos murs. Et l'adresse est aussi un renvoi.

Le silence dure tant que durent les pensées et les larmes, intérieurement versées au nom de ceux qu'on ne connaissait pas, auprès de qui on se choisit exister.

Déchire soudain un cri, d'une voix comme d'enfant, et repris par tous ensuite, lentement, férocement, terriblement. Ni oubli ni pardon comme une relance de ce que j'avais lu au passage. Ce à quoi on tient : une histoire qui ne sera pas oubliée au nom du passé et au nom de l'avenir : ce qu'on nomme la colère ? Le refus à l'indifférence et à l'oubli. Entre l'oubli et la promesse, quelque chose qui tient dans le cri à la force d'un serment tenu : ni oubli ni pardon, une manière d'être pris à témoin, et qu'il s'agit là de tenir parole.

On dit qu'on déchire le silence. Ce n'est pas vrai : on en fait usage. Du recueillement au cri, des morts aux murs à abattre, tout le parcours du deuil vers la colère, celle qui permet d'agir.

De l'autre coté de la place, on entend d'autres cris, et les bruits de casserole : les politiques sont là, toute honte bue, qui réclameraient peut-être leur part, de passer la ligne des partages pour franchir les murs qu'ils ont eux-mêmes participer à lever entre nous et eux, et sur nous-mêmes, jusqu'à les faire tomber rue d'Aubagne, sur huit hommes et femmes d'ici.

Les cris qui les chassent consolent un peu, recouvrent la provocation de leur présence, l'arrogance qui les mène à penser que tout leur est dû, même le deuil.

Cette arrogance dira le soir-même : « la foule n'est pas la peuple ».Il y avait foule ici, c'est vrai : et on saura désormais que pour l'arrogance politique, le peuple est toujours ce qui demeure sous condition de ses propres ressources. La foule, c'est le terme qu'on utilisait pour étarquer les draps, affermir les toiles : foule, c'était cette longue perche qui poussait la ralingue du vent pour ouvrir les voiles le plus possible. Et il fallait être nombreux pour fouler : il faut être foule pour être une foule. La foule foule au pied ce qui lui fait violence : c'est sa nature ; sa dignité de foule qui foule, refoule.

Du côté où je suis, les familles se prennent dans les bras, une fleur à la main. Il n'y a pas de mots.

Le deuil n'existe pas, il n'y a que des mémoires qu'on refuse de les voir effacées, et des vies portées plus loin qu'elles, au nom desquelles la vie est digne après elle, au nom des morts. Ces jours, ce mot de dignité revient sans cesse ici pour dire les conditions de vie. C'est que la vie est à condition de la dignité : que l'indignité des conditions des vie jette sur les pouvoirs l'indignité sans condition de leur présence parmi nous. Aux normes de qualité de vie, ils avaient oublié qu'il était là question de vie et de mort. De morts surtout. Les qualités de mort ne relèvent d'aucun état des lieux.

Oui, l'époque confond se loger et habiter : on ne sait plus habiter les villes qui sont construites contre nous. On peine à trouver à se loger, et on n'habite rien. Quand un immeuble s'effondre, il entraîne à lui tous les autres autour. Marseille n'avait pas besoin de métaphore : une organisation urbaine suffisait à dire que la solidarité joue aussi dans la déstruction. Les jours suivant l'effondrement, les forces de l'ordre avaient été contraint de procéder à la déconstruction des immeubles pour ne pas qu'ils effondrent tout le quartier. Le mot de déconstruction, on le pensait réservé à de la théorie critique des années 70. Désormais, on avait appris à vivre autour de lui, à son rythme. Les délogés sont des milliers à n'être pas encore relogés.

À nos morts, à vos murs : ce n'était pas seulement un constat, une accusation, une morsure, un crachat, c'était aussi le récit d'une histoire, celle qui continue d'avoir lieu et n'aura pas de fin, désormais.

Blackface au théâtre de la Sorbonne | Tribune des 343 racisé•e•s

arnaud maïsetti — 2019-04-28T16:12:30Z

Blackface, ou non ? Fin mars 2019, des militant•e•s antiracistes se mobilisent contre la représentation d'un spectacle joué dans le cadre du festival Les Dionysies. Les Danaïdes, dans Les Suppliantes d'Eschyle, sont interprétées par des femmes grimées en noir. Scandale contre scandale, une forte mobilisation s'élève pour défendre le spectacle. Tribune ouverte dans les grands journaux, prise de parole de figures importantes du théâtre, et mails circulant à tout va : il semblerait que l'unanimité règne pour condamner en retour les censeurs, sans vraiment les entendre. J'éprouve alors une gène, première et persistance, de voir avancé l'argument de la liberté de création à l'endroit même d'une contrainte sociale et politique qui s'exerce sur celles et ceux qui dans la vie l'éprouvent chaque jour : l'assignation. Le théâtre, lieu de la métamorphose, disent ceux qui reprochent aux militant•e•s leur aveuglement ? Mais il peut être aussi le lieu où on remplace les corps pour mieux les occulter, non ? C'est si ténu. Bien sûr, il paraît que le spectacle n'ait pas rigoureusement pratiqué l'art du blackface — pratique qui aux États-Unis visait explicitement à se moquer des Noirs —, mais peut-on utiliser à des fins esthétiques des mécanismes d'oppression raciste sans les mettre au moins en perspective ? Bien sûr, empêcher un spectacle n'est jamais une solution et il vaut toujours mieux que les critiques aient lieu à l'issue des représentations : mais qui est empêché, censuré, réduit au silence ? Je signe et relaie ici la tribune des 343 racisé•e•s rédigée par un collectif qui ne cherche pas à interdire des spectacles, mais tente d'alerter sur des pratiques insidieuses, et de mettre en lumière ce que révèle l'immense mouvement de solidarité dont a témoigné le monde du spectacle à l'égard d'une création où je constate ce fait : ce soir-là, au nom du théâtre et sous couvert d'art, on a maquillé en noir des femmes blanches pour jouer des Noires.

La tribune est diffusée ici :

— Médiapart
— Documentations :
— La liste des signataires sera actualisée sur ce site

LIPANDA MANIFESTO. TRIBUNE DES 343 RACISÉ·E·S

Le 25 mars 2019, suite à une pratique de blackface dans le cadre du festival Les Dionysies à la Sorbonne, des militant·e·s antiracistes ont empêché la représentation du spectacle des Suppliantes mis en scène par Philippe Brunet. Spectacle dans lequel les comédiennes à la peau blanche interprétant les Danaïdes étaient grimées en noir et portaient des masques cuivrés pour jouer le rôle du choeur d'Égyptiennes. On pourrait s'étonner qu'en 2019 il faille encore interpeller, négocier, appeler au boycott, puis protester physiquement contre ce genre de pratique. Et pourtant. Le 11 avril, à l'initiative du Théâtre du Soleil, est relayée une tribune prenant la défense de ce spectacle au nom de la « liberté de création », avec parmi ses signataires beaucoup de grands noms du spectacle vivant.

Les médias se sont formidablement illustrés ces derniers temps comme vitrine des arguments pleurnichards de réactionnaires blancs bourgeois, qui persistent à faire la sourde oreille et aller à l'encontre des revendications féministes et antiracistes, tout en faisant leur pain sur les systèmes de privilèges. On se souvient de la tribune des 100 femmes défendant la « liberté d'importuner ». Cette fois-ci, c'est à la « liberté de création » que s'accrochent misérablement les arguments de la tribune prétendument pour Eschyle.

Personne n'est libre tant que d'autres personnes sont opprimées. C'est ce dont parle Audre Lorde en 1981 dans son discours L'Utilité de la colère : les femmes répondent au racisme [1]. Liberté d'importuner, liberté de création, liberté d'expression : génération je fais ce que je veux, quand je veux, comme je veux, et personne n'a le droit de me contredire. Mais quelle est cette liberté qui s'appuie sur le dos de celle.ux qui n'en disposent pas ? On pourrait croire à une mauvaise farce tant ça devient redondant, et pourtant.

Et pourtant aujourd'hui encore, le monde de l'art et de la culture française s'assoit sur les revendications des personnes racisées.

Aujourd'hui, nous sommes outré·e·s, mais surtout fatigué·e·s. Nous n'avons pas l'énergie de vous rappeler que la censure est un outil d'Etat, et non pas le fait de quelques militant·e·s usant de leur droit à la protestation et à l'insurrection face à des représentations négrophobes et racistes.

Nous sommes épuisé·e·s de dire que la tentative d'inversion des responsabilités qui consiste à transformer l'action légitime des militants en « grave agression » est une pratique bien rodée des instances de pouvoir. Et au cas où, la militante britannique Munroe Bergdorf nous le rappelle : « Drawing attention to a social divide is not the same thing as creating one. Activists are often considered to be divisive or troublemakers by those who have become accustomed to the privileges that social divides provide them. » [2]

Aujourd'hui, nous sommes lassé·e·s de devoir constamment démonter vos hypocrisies : non, pour nous, personnes racisé·e·s, le théâtre n'est pas le « lieu de la métamorphose » pour nous, lorsque nous sommes constamment empêché·e·s de créer par les mécanismes discriminatoires et éliminatoires de ce milieu.

Oui, nos identités sont des cloîtres, lorsque, montant sur un plateau, nos corps sont des objets exotiques venant d'ailleurs. Non, nous ne pouvons pas créer librement, lorsque l'on nous dénie la possibilité d'être neutre, et que nous sommes perpétuellement et violemment renvoyé·es à la réalité de notre racisation par le système. Oui, le théâtre est « refuge des identités » : lorsque nos scènes françaises sont occupées majoritairement par des spectacles créés par des hommes blancs, avec des hommes blancs, regardés, critiqués ou acclamés par d'autres hommes blancs, on peut clairement parler de communautarisme. Une communauté qui ne se dit, ni ne se voit comme telle, et qui pourtant, monopolise nos scènes, nos récits, et verrouillent les portes à toutes celleux qui n'appartiennent pas à leur monde.

Aujourd'hui, nous sommes usé·e·s de constater que ce théâtre est celui de privilégié·es, où s'amuser à singer « l'Autre » est un loisir, tout en retirant à cet “autre” son droit légitime — si ce n'est son devoir — de s'insurger contre le spectacle de son identité tournée en mascarade. Ce même théâtre qui se proclame « intellectuel, humaniste, helléniste ». Un théâtre qui a le culot de croire, et de se faire croire, que la culture blanche bourgeoise est universelle. Qu'elle touche à ce qu'il y a de commun en chaque être humain. Mais comment n'avez-vous pas remarqué que vos salles de théâtres étaient si vides de diversité ? Se peut-il sérieusement que vous persistiez à ne pas voir que votre théâtre n'intéresse que celles et ceux à qui il ressemble, cell.eux qui y sont représentés, celle.eux qui peuvent s'y identifier ? Qui sont les citoyen·nes que vous prétendez servir ?

Aujourd'hui, nous sommes harassé·e·s de dire cela : une liberté qui se construit sur l'exercice permanent et structurel de notre silenciation, de notre domination et de notre invisibilisation, n'en est pas une. Parce qu'une liberté de création qui appuie son exercice sur la domination d'autrui est une liberté dévoyée, coupable, de mauvaise foi, et irresponsable, qui ne trompe personne sauf ses propres complices.

Aujourd'hui, votre désir absolu de ne pas être remis en question et votre impunité nous sont insupportables.

Et enfin, aujourd'hui, nous ne réexpliquerons pas pourquoi le blackface est, et sera toujours, un acte éminemment raciste : cela a déjà été fait, et vous avez choisi de ne pas écouter.

Pourtant nous devons réagir.

Car vous,
qui prônez un théâtre populaire,
qui cherchez désespérément à amener de la « diversité » dans vos théâtres subventionnés,
que le pouvoir et la parole ont affalés dans vos positions mortifères,
qui pensez pouvoir écrire impunément nos propres récits,
vous ne nous laissez pas le choix.

Mais nous,
Nous les indigné·es,
Nous les offensé·es,
Nous les terroristes,
Nous les mal-baisées,
Nous les hystériques,
Nous les obsédé·es,
Nous les résistant·es,
Nous les “fascisant·es”,
Nous les petits noms,
Nous les sans-pouvoir,
Nous les étudiant·es,
Nous les déviant·es,
Nous les défiant·es,
Nous les damné·es de la terre,

Nous les racisé·es, debout avec nos allié·es,

Aujourd'hui, dimanche 28 avril, nous refusons de nous laisser marcher dessus. Nous affirmons notre liberté et notre indépendance de pensée et de création, et déclarons par la présente la mort de votre monde raciste et colonialiste.

Cher·es signataires de la tribune “Pour Eschyle”, bonjour à tous·tes. Dans votre monde en décrépitude, nous n'existerions pas : il faudrait alors nous singer, nous grimer, nous imiter ? Bien le bonjour ! NOUS EXISTONS, dans votre monde et ailleurs, et nous sommes là pour DIRE NON.

Nous ne nous tairons pas. Il est temps pour vous de vous taire. Il est temps pour nous de parler.

Nous ne sommes pas vos nègre·sses de maison. Nous ne nous assimilerons pas.

Nous ne vous laisserons pas raconter notre monde, ni dicter nos lois.

Nous vous reprendrons l'histoire que vous avez écrite à notre place, la réécrivant à notre tour.

Nous résisterons, écrirons, penserons, jouerons, mettrons en scène, peindrons, et comme dit Gontran-Damas,

« nous les peu
nous les gueux
nous les riens
nous les chiens
nous les maigres
nous les nègres

qu'attendons-nous ?
qu'attendons-nous
pour jouer aux fous
pisser un coup
tout à l'envi
contre la vie
stupide et bête
qui nous est faite ? »

Nous n'attendrons plus. Nous sommes debout, et nous visibiliserons, acclamerons, célèbrerons, critiquerons, déconstruirons, reconstruirons. Car nous ne sommes pas vos enfants. Nous sommes là pour la véritable transformation de ce système classiste, raciste, sexiste, transphobe et validiste. Et ceci est un acte de création.

Face au mépris de celleux qui nous crachent dessus sans scrupules, nous appelons toutes les personnes racisé.es et toutes les personnes allié·es de la cause antiraciste à signer cette tribune.

Signataires :

— Fatem-Zahra Abid, étudiante en relations internationales, militante féministe décoloniale
— Aminata Abdoulaye Hama, comédienne
— Gia Abrassart, journaliste décoloniale, Café Congo
— Priscilla Adade, actrice, productrice et féministe
— Fabien Aïssa-Busetta, comédien et metteur en scène
— Adèle Aïssi-Guyon, étudiante en littérature postcoloniale à l'École Normale Supérieure (ENS) de Lyon
— Alex Allaire, cuisinière
— Jason Allen-Paisant, chercheur postdoctoral, Université de Leeds, Royaume-Uni
— Jean-Malik Amara, étudiant au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Juliette Armantier, étudiante en cinéma-audiovisuel, Sorbonne nouvelle Paris 3
— Martha AsunciónAlonso,poète, docteure en littératures francophones, traductrice et militante féministe
— Louis Autin,ATER de latin et doctorant en Lettres classiques à l'Université Grenoble Alpes.
— Ari De B, danseuse militante
— Loubna B, réalisatrice de podcasts
— Sidi B, artiste performiste, graphiste et antiraciste
— Maïna Ba, étudiante de l'Institut national des langues et des civilisations orientales (Inalco)
— Paola Bacchetta, professeure, University of California, Berkeley
— Marine Bachelot-Nguyen, autrice et metteuse en scène
— Marouane Bakhti, étudiant en Design
— Naïan Baron, étudiant en architecture et co-président de l'association Marsha
— Marie Barriol, danseuse
— Gabin Bastard,élève au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Chloé Bégou, metteuse en scène, comédienne
— Charly Bellanger, étudiant concepteur costume à l'Ecole Nationale Supérieure d'Art et Techniques du Théâtre (ENSATT)
— Renda Belmallem, étudiante à l'EHESS, membre de la Fracas·se, militante écologiste féministe décoloniale
— Ruth Noemi Bendel, étudiante en journalisme et militante afroféministe
— Doum Belarbi
— Mara Berg, militante féministe, étudiante en sociologie
— Mélissa Bertrand, doctorante en théâtre, jeune autrice-metteuse en scène
— Adèle Beuchot-Costet, étudiante en master théâtre à Nanterre
— Béatrice Bienville, autrice
— Oana Bonnaud-Cartillier, étudiante en Master à l'école du Louvre
— Pascale Bongiovanni, concepteur lumière, régisseuse général
— Lila Boses, étudiante en arts du spectacle et militante féministe.
— Amine Boudelaa, élève-comédien du Théâtre National de Strasbourg
— Élodie Boutitie, étudiante à Sciences Po Lille
— Sonia Boutitie, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— O. Boulanouar,personne militante concernée par de multiples discriminations
— Lisa Bouvy, étudiante en Arts du spectacle à l'Université Paris VIII, militante féministe
— Alice Braye, gestionnaire culturelle
— Marouane Bakhti, étudiant en Design
— Fanny Brûlé-Kopp, étudiante au Conservatoire Royal de Mons
— Lili Buvat, danseuse performeuse et étudiante en master Danse à Paris 8
— Casey, rappeuse
— Sibylle Cabello, éclairagiste
— Marcos Caramés-Blanco, étudiant du département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Clémentine Carlion, étudiante à Sciences Po Grenoble
— Amandine Cartaud, étudiante en arts de la scène à l'Université Vincennes-Saint Denis-Paris 8O
— Leïla Cassar, étudiante dans le département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Léa Castera, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— Léonie Casthel, écrivaine de théâtre
— Fély Catan, étudiant
— Astrid Chabrat-Kajdan, doctorante en études théâtrales à l'Université Lyon 2
— Sylvie Chalaye, anthropologue des représentations coloniales et historienne du spectacle. Directrice du laboratoire « Scènes francophones et écritures de l'altérité »/ Sorbonne Nouvelle
— Marie-Julie Chalu, comédienne et autrice
— Camille Charrière, comédien
— Cécile Cayrel
— Ronan Chéneau, auteur
— Sophie Claret, comédienne étudiante à l'ERACM
— Julie Clugéry
— Guillaume Cingal, maître de conférences en Littératures et traduction anglophones / Afrique & postcolonialités Université de Tours
— Solène Cizeron, comédienne
— Matthias Claeys, auteur et metteur en scène
— Bérénice Cloteaux-Foucault, rédactrice en cheffe adjointe de Manifesto
— Elise Cochet, étudiante à l'Université du Québec à Chicoutimi (UQAC)
— Annabelle Colas, administratrice culturelle spécialisée spectacle vivant
— Mia Collins, étudiante à la Cinéfabrique
— Arthur Colombet, comédien
— Maud Cosset-Chéneau, comédienne
— Nathalie Coutelet, Université Paris 8
— Antonio Cuenca Ruiz, dramaturge
— Jérémy Da Costa, traducteur indépendant queer
— Marilou Craft, autrice et dramaturge, Montréal
— Guillemette Crémèse, étudiante
— Gerty Dambury, autrice et metteure en scène, Guadeloupe
— Sorour Darabi, chorégraphe-danseur
— Alexia Dedieu, doctorante en Lettres classiques sur la réception du théâtre antique, université Grenoble Alpes
— Marthe Degaille, étudiante au Conservatoire Royal de Liège (ESACT) et autrice
— Emilie Denaud, étudiante en philosophie
— Lucie Demange, étudiante à la Cinéfabrique
— Lisa Derlin, étudiante en sciences de l'éducation et éducation spécialisée à l'université Toulouse Jean Jaurès
— Rhodnie Désir, chorégraphe, directrice artistique de RD Créations (Canada), productrice exécutive du BOW'TTRAIL (projet numérique qui valorise les mouvements de résistance des communautés afrodescendantes dans les Amériques)
— Marie Devroux, comédienne, metteuse en scène
— Nino Djerbir, comédien
— Paul Didge, étudiant en recherche théâtrale et chercheur en ethnologie
— Salomé Diénis Meulien, comédienne issue du Conservatoire National -Supérieur d'Art Dramatique de Paris (CNSAD)
— Flora Diguet, actrice et metteuse en scène
— Penda Diouf, autrice, co-fondatrice de Jeunes textes en liberté
— Idris Ditto
— Dhouda Djerbi, étudiante à American University of Paris
— Guillaume Douat, étudiant du Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Eva Doumbia, metteuse en scène et autrice
— Rodolphe Doublet
— Raphaëlle Doyon, Maîtresse de conférences, Département Théâtre, Université Paris VIII
— Annia Drawing, artiste peintresse afroféministe
— Thomas Ducurdoy, comédien
— Justine Dumazert, étudiante en lettres
— Juliette Duval, étudiante
— Léa Duval, étudiante
— Gilla Ebelle
— Betthy Ebengou, infirmière
— Vinciane Ebengou, étudiant·e du Conservatoire d'art dramatique de Lyon, autrice, militante afroféministe
— Sacha El, étudiant·e en études politiques
— Jaonasy Eloicka, étudiante-entrepreneure BTP
— Véronique Essaka-De Kerpel, autrice, metteure en scène, comédienne
— Lou Eve, étudiante à Science po Lyon et à l'ens de Lyon
— Ilonah Fagotin, étudiante en études théâtrales, metteuse en scène et musicienne
— Mélodie Faury, chercheuse en sciences-société / sciences de l'information et de la communication – Université Strasbourg
— Lucas Faulong, étudiant comédien à la Manufacture de Lausanne
— Eddy Firmin, artiste plasticien
— Cécilia Galléa, comédienne
— Héloïse Gaubert, étudiante du Conservatoire d'art dramatique de Lyon département théâtre
— Amandine Gay, réalisatrice
— Léna Génin, comédienne
— Olivia “Ubika” Gerstman Hardy, activiste, poète et musicienne
— Nangaline Gomis, danseuse
— Aly Gouchène, producteur, régisseur du son, militant queer decolonial
— Inès Gouchène, violoniste
— Audrey Gourjon,salariée consultante en innovation
— Annette Gravier, étudiante à Science Po Bordeaux et à l'ENS de Lyon
— Mikaël Gravier, élève de l'École supérieure d'art dramatique de Paris (ESAD)
— Clara Greth, étudiante en théâtre
— Lucie Grunstein, comédienne
— Line Guellati,comédienne et metteuse en scène, Bruxelles
— Mohamed Guellati, comédien, metteur en scène, auteur
— Nacira Guénif, descendante d'indigènes, professeure à l'université Paris VIII Vincennes-Saint-Denis, vice-présidente de l'institut des Cultures d'Islam
Flávia Hiroki, comédienne, étudiante en recherche théâtrale à l'université Paris 8
— Marco Hollinger, étudiant régisseur au Théâtre National de Strasbourg
— Alistair Houdayer, comédien et auteur
— Hélène Jacquel, autrice et étudiante à l'ENSATT
— Yaël Jestin, mec trans féministe, activiste queer
— Clara Jolfre, comédienne et metteuse en scène
— Elisa Joualland, étudiante en Arts du Spectacle, Université Lyon 2
— Jean Joudé, acteur et metteur en scène
— Pablo Jupin, comédien
— Lola Kinks, étudiante, performeuse vidéaste
— Afi Kodjobi Tchoukpa, peintre illustratrice
— Prescillia Kouame Amany, comédienne
— Sacha Kratz, model agent
— Koffi Kwahulé, écrivain
— Chloé Laabab, élève-comédienne à l'école de la Comédie de Saint-Etienne
— Zoé Labarrère, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— Aminata Labor, artiste et performeuse
— Guillaume Lambert, auteur-metteur en scène
— Sophie Marie Larrouy, comédienne
— Mélissa Laveaux,auteure-compositrice-interprète, guitariste, conteuse
— Jalil Leclaire, comédien, metteur en scène, membre de l'association Décoloniser les arts
— Lucie Leclerc, comédienne et metteurE en scène
— Kaen Lee, étudiant en ingénierie et production sonore, militant décolonial
— Tamara Lipszyc, comédienne étudiante à l'ERACM
— Marlène Lokosha, militante afroféministe
Po B. K. Lomami, travailleur·se culturel·le, artiste et activiste à Montréal (CA) et Mons (BE)
— Olivia Mabounga,comédienne élève à l'ESAD
— Fabien Magry, comédien
— Arnaud Maïsetti, auteur, dramaturge, maître de conférences en arts de la scène Aix-Marseille Université
— Noémie Makota, comédienne
— Marie-Dolores Malpel, conseillère pédagogique théâtre du CRD de pantin et de la classe prépa'93 égalité des chances
— Anaïs Malvezin, étudiante en école d'art
— Romain Mas, comédien
— Arnaud Mathey, comédien
— Martine Maximin,comédienne
— Hicham Mazouz, professeur invité, Emory university (USA)
— Ira Menin, musicienne, compositrice, technicienne studio
— Coline Merlo-Blanc, critique
— Nathyfa Michel, photographe
— Ulrica Mons
— Olga Mouak, comédienne
— Marina Monmirel, comédienne et militante décoloniale
— Mara Montanaro, chercheuse associée LEGS/CNRS/UMR 8238 – Université Paris 8 (Département d'études de genre), chargé de cours en Philosophie, Université Paris 8 et Université Paris Descartes
— Yves Mintoogue, Doctorant en science politique, université Paris 1
Galla Naccache-Gauthier, étudiante au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Charbel Nader
— Estel N'Khaly, étudiante en littérature et sociologie à l'ENS, militante féministe aux Salopettes et écologiste
— Jade Norindr, étudiante en histoire de l'art à l'Université Paris-Nanterre
— Romain Nicolas, écrivain pour le théâtre
— Gaïa Oliarj-Inès, étudiante au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Sophie Paladines, comédienne
— Blandine Pélissier, metteuse en scène, traductrice
— Romane Périssé, étudiante en histoire à Paris 1
— Sophie Peroy-Gay, étudiante en sociologie et études de genre àl'EHESS
— Eve Marie Perrin, étudiante en médecine à Lausanne
— Anaïs Pinay, étudiante en recherche théâtrale, comédienne, militante afroféministe
— Lucas Plisson
— Maroussia Pourpoint, comédienne et metteure en scène
— Cerise Praxy, administratrice de production
— Estelle Prudent, artiste queer racisée
— Lorie-Joy Ramanaïdou, étudiante à l'ESACT, comédienne, militante décoloniale
— Pauline Raineri, chorégraphe et danseuse
— Anna Raisson, comédienne, metteuse en scène et militante
— Julien Ribeiro, curateur et directeur de Gemini's Tears, Laboratoire Corps & Médias
— Anna Rinzo, étudiante et costumière
— Quentin Rioual, doctorant en études théâtrales à Paris Nanterre
— Joyce Rivière, écrivaine
— Raoul Riva, danseur contemporain
— Marina Rollman, Humoriste
— Mrs Roots, blogueuse et auteure afroféministe
— Julie Rossello Rochet, autrice dramatique, doctorante
— Adeline Rosenstein, metteuse en scène
— Pauline Rousseau, doctorante à l'université Lyon 2, co-metteuse en scène de la Cie Waninga et de L'Inverso-Collectif
— Fyrial Rousselbin, danseuse contemporaine racisée
— Laurie Rousseville, doctorante en études théâtrales, Université Lyon 2
— Corentin Rostollan-Sinet, dramaturge, doctorant·e en études théâtrales
— Inyange Rurangwa, comédienne en devenir en provenance du Rwanda, coincée en Belgique
— Louise Rustan, étudiante conceptrice lumière à l'ENSATT
— Marie-Claude Saint-Laurent, comédienne, autrice et codirectrice du Théâtre de l'Affamée, Montréal
— Alpha Saliou Diallo, rédacteur
— Joelle Sambi Nzeba, autrice, poétesse et slameuse
— Lucas Samouth
— Maria Scherf, spectatrice
— Mathilde Segonds, étudiante dans le département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Camille Seitz, étudiante-comédienne à l'ENSATT
— Frederico Semedo, comédien
— Monica Shungu, étudiant·e en arts du spectacle, militant·e afroféministe
— Emmanuelle Sirois, Research Affiliate, New York University
— Jan Siutkowski, élève au Conservatoire Royal de Liège
— Maboula Soumahoro, maîtresse de conférences, présidente Black History Month
— Olivia Stainier,comédienne, étudiante à l'ESACT
— Cynthia Saint-Fleur, actrice, scénariste, réalisatrice, metteur en scène, militante, référence de la commission diversité de l'Actrices et Acteurs de France Associés (AAFA)
— Laura de Salas, médecin généraliste, co-présidente de l'association Marsha
— Marlène Sambugaro,médiatrice culturelle, Rennes
— Ayden Savarimouttou, écrivain, artiste trans racisé
— Délima Sogny,étudiante en arts de la scène à l'Université Paris 8
— Maboula Soumahoro, maîtresse de conférences, présidente Black History Month
— Dinaïg Stall, professeure à l'École Supérieure de Théâtre (Université du Québec À Montréal)
— Souleymane Sylla, comédien
— Tony Tan, artiste queer racisé
— Aristide Tarnagda, auteur, dramaturge, comédien
— Mahaut Taudière, étudiante à Paris 8, secteur arts vivants
— Stella Tiendrebeogo, Psychologue
— Louis-Georges Tin, président d'honneur du Conseil Représentatif des Associations Noires (CRAN)
— Hugo Titem-Delaveau, étudiant au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Anna Tjé, artiste, doctorante en études théâtrales, militante
— Emma Tomek,étudiante aux beaux-arts de Valence
— Ghyslain Vedeux, président du CRAN
— Françoise Vergès, politologue, auteure, militante féministe antiraciste
— Garance Valet, étudiante à L'ESACT et metteuse en scène
— Doris Varichon, étudiante-chercheuse à Lyon 2 en histoire des femmes et du genre
— Malou Vigier, metteuse en scène et comédienne
— Chloé Vos, costumière
— Sylvain Wavrant, artiste
— Waka, fondatrice de Baham Arts
— Melissa Windal
— Lorraine Wiss, doctorante en études théâtrales à l'Université Lyon 2
— Pé-Seng Yang, artiste, étudiant aux Beaux Arts de Paris
— Yolande Yanganju, danseuse
— Norah Zrika, étudiante en théâtre au Conservatoire Royal de Mons

COLLECTIFS/ PLATEFORME/MEDIAS :

Atayé,plateforme et revue littéraire et artistique à contre-courant
Collectif Afro-Swissde Genève
Amnghi, collectif d'entraide queer franco-marocain
Association des étudiant·e·s afro-descendant·e·s de l'unil-epfl, Suisse
Collectif l'AntiAutruche, collectif féministe de l'ENSATT
Bon Chic Bon Genre, association féministe et LGBT+ de Sciences Po Lille
CAD, Collectif Asiatique Décolonial
Collectif Le Chalet, Collectif queer et décolonial
Projets Hybris, collectif de création queer et féministe, Montréal
CRAAP, Collectif de Réflexions, Analyses et Actions Postcoloniales
Collectif Des Raciné·e·s, collectif féministe, queer et décolonial
Fracas·se, collectif féministe de l'EHESS
Collectif Hippoqueer, collectif LGBTI+ de Sciences Po Lyon
Collectif Khamsa, collectif féministe nord-africain
Association Décoloniser les Arts
Association Makeda Saba, association pour la valorisation des femmes et de l'enfant africain.e.s
Rédaction de Manifesto XXI
NDATE collective,collectif décolonial afroféministe, Paris VIII
La Nouvelle Voie Anticoloniale, collecif antiraciste
— Collectif Pamplemousse, collectif féministe de Sciences Po Lyon
— Personæ of Color, collectif AfroQueer et décolonial
— La Poudre, podcast de Nouvelles Écoutes
— Les Salopettes, collectif féministe de l'ENS
— Les Sales Races, collectif décolonial, féministe et antiraciste
— Sawtche– collectif afroféministe
— Support Your Local Girl Gang, collectif féminin non-binaire, queer, pluri & transdisciplinaire

L'appel à signature est toujours ouvert sur 343racise.e.s@protomail.com

Cette tribune est écrite en réponse à cela.

[1] “No woman is free while any woman is unfree.”, dans son discours “The Uses of Anger : Women Responding to Racism”, prononcé en 1981 à la National Women's Studies Association Conference, Storrs, Connecticut.

[2] ** : “Attirer l'attention à une division sociale n'est pas en créer une. Les activistes sont souvent considéré·es comme divisant ou des semant le trouble par celleux qui se sont habitué·es aux privilèges que les divisions sociales leur permet.”

Marseille, de Noailles à La Plaine | et je regarde tomber la pluie

arnaud maïsetti — 2019-03-07T21:54:23Z

Chaque protestation politique fondamentale est un appel à une justice absente et s'accompagne de l'espoir que dans le futur cette justice sera établie : cet espoir, cependant, n'est pas la raison première de la protestation. On proteste parce que ne pas protester serait trop humiliant, trop rabaissant, trop mortifère. On proteste (en construisant une barricade, en prenant les armes, en faisant la grève de la faim, en se tenant par les bras, en criant, en écrivant) afin de sauver le moment présent, quoi que l'avenir réserve.

John Berger [1].

On est quatre mois après l'effondrement. Passées la sidération, puis la tristesse, la colère et la rage, vient peut-être un autre temps. Ce cinq mars, au pied de la rue d'Aubagne dévastée, invisible presque, cachée par ces barrières tandis que crépitent les radios des flics tout près, les voix des habitants dans le soir qui tombe lentement disent la vie d'après, qui n'a pas lieu. Arrêtée nette ce quatre novembre, la vie d'ici, introuvable ou quelque part sous les décombres avec les huit corps. Des immeubles effondrés à vingt pas, on voit à peine les gravats. On dit que la rue sera de nouveau ouverte, bientôt, mais quand ? On dit tant de choses et on a tant menti. Nous, nous nous tenons à distance, nous gardons le silence : c'est le jour de l'hommage à nos morts, appelés tous les cinq du mois. Quatre mois après, on est où ?

Ces quatre mois, pas un jour sans une pensée pour ces corps sous l'immeuble, sous la ville même : non parce que c'est une image, mais parce que ce sont des corps, sous la ville sur laquelle je marche. Pas un jour : pas un jour non plus sans recevoir une insulte crachée par les pouvoirs, sans mépris,

Nous sommes effondrés par ce qui vient de se passer. Nous sommes en pleine compassion avec les familles et leurs amis. Nous nous inclinons devant ces huit personnes qui ont perdu la vie.

— Jean-Claude GAUDIN (@jcgaudin) November 11, 2018

sans qu'on découvre la logique abjecte, la construction lente et concertée de ce qui est le contraire de la fatalité, et qu'on nomme cela politique publique, ou stratégie d'aménagement du territoire, ou criminalité organisée, peu importe. Importent les corps, et les gravats autour, et les crachats sur eux, et sur nous.

Depuis quatre mois, nous avons eu d'autres raisons d'être habités par cette colère : les marches dignes sur lesquelles ils ont lâchés les chiens, les coups, les grenades et les lacrymogènes. Et d'autres insultes encore, et d'autres crachats. Les délogés, les mal-relogés : les oublis ; les enfants perdus, les familles disloqués ; les étudiants éparpillés. Les insultes. Pas un jour.

Beaucoup ont su trouver les mots, les gestes et les pratiques de contre-offensive qui ont pu nous donner de la dignité : c'était l'invention de formes de solidarité, c'était soudain se vouer, donner du temps et des forces, c'était se livrer à l'accueil. C'était aussi poèmes, des enquêtes, des témoignages, des recueils de témoignages : c'était tout cela : c'était partout une façon de faire corps, donner la parole, et de la faire entendre : de fabriquer une ville depuis les corps. Une manière de venger chaque jour où on recevait les insulte, en disant : il y a des corps, et au dedans, des voix, et en travers de la gorge de ce monde, il y a des mots qui disent que face aux insultes, il y a des vies dignes qui savant parler en leur nom.

Il existe des éclats précieux, des traces puissantes et fragiles de ces voix nécessaires comme autant d'armes, des armes si puissantes parce qu'elles datent la colère et ces jours, parce qu'elles sont des appuis pour d'autres jours qui sauront traverser la colère en mémoire, et la mémoire en devenir possible.

Le lendemain des effondrements des immeubles de la rue d'Aubagne, les pouvoirs ont dit : c'est la pluie. La faute à la fatalité avait cela d'injurieux qu'ils attribuaient aux puissances hasardeuses les crimes qu'ils avaient eux -mêmes préparés – on sait cela maintenant, d'évidence, comme on se doute qu'ils ne paieront jamais. Et toujours la pluie, la pluie, la pluie, la pluie, écrivait le poète – et je ne sais toujours pas comment il faudrait te le dire, camarade, je t'aime, et je te tiens le bras. Les camarades sont sous la terre écrasés par ce qui leur servait de toit et d'abri pour les nuits froides de novembre.

Je ne sais toujours pas comment il faudrait le dire. J'écoute les voix de Noailles, et résonnent en écho celles de la Plaine : c'est de l'autre côté de la longue route qui déchire Marseille dans le sens de la largeur comme une fermeture éclair dans le vêtement trop grand de cette ville. On enjambe, on se retrouve sur les hauteurs, La Plaine : ce qu'il en reste. Après des années de lutte, digne aussi, et âpre, les pouvoirs (les mêmes) ont décidé que non : ce quartier qui appartenait à ceux qui y vivaient reviendrait aux promoteurs. Le saccage de la Plaine commencerait par la découpe des arbres : ensuite, on y coulerait une grande dalle de béton, on poserait dessus des commerces, les loyers monteraient, on chasserait ceux d'ici, d'autres viendraient, qui dépenseraient l'argent qui finira de nettoyer le quartier, la ville, ce monde autrefois vivant. Mais personne ne s'est laissé faire. Quand un mur s'est levé pour protéger la requalification de la zone, ceux d'ici ont fait les gestes dignes et lancés les mots justes sur les bétons. Ça n'a pas empêché le mur de se dresser, mais ça a vengé l'humiliation. C'était resté debout aussi, davantage que le mur des Assis.

Je ne sais pas comment le dire, parce que j'étais loin alors – de Marseille, de cette vie-là. Qu'à rebours des mois, la solidarité de fait ne suffisant pas, j'ai beaucoup marché dans ces rues, beaucoup appris d'elles. On n'appartient comment ? et par quels pores de la peau ?

L'histoire tient à ceux, celles, qui vivent face à ces murs : je les regarde aussi, et dans la beauté terrible de leur geste, de leurs mots, se dire que le monde n'aura peut-être pas le dernier mot, finalement, surtout si on lui jette en boucle et en blocs les mots hurlés quand les murs se dressent, ou s'effondrent : que si ce monde s'effondre, ce sera de se dresser face à lui.

Dans le vertige, je ne sais pas comment il faudrait le dire, encore, et je pense encore aux huit de la rue d'Aubagne, qui dorment sans rêve, étouffés par les pierres.

Ce soir, je regarde la pluie qui ne tombe pas.

[1] merci B. M.-C.

De Mai 68 à Mai 18 | la déprise de l'Odéon

arnaud maïsetti — 2018-05-09T11:27:58Z

Lundi donc, http:/next.liberation.fr/culture/2018/05/08/le-theatre-de-l-odeon-rejoue-son-mai-68-mais-evacue-les-dix-huitards_1648685 –'>un théâtre national parisien était occupé : malheureusement non pas par des insurgé•e•s qui voulaient en modifier la programmation, mais par du théâtre, tel qu'en lui-même l'éternité ne le changerait jamais, ni la conjoncture ni les forces en présence, ni le souci du monde ni rien d'autre que sa logique propre, ignorante et lâche. Un théâtre qui s'était donné la soirée pour célébrer précisément cela même qu'on chasserait au même moment, dans les rues adjacentes, à coups de matraque et de gaz de défense : un théâtre qui au-dedans raconterait la joie des soulèvements passés, mais qui ne manquerait de faire appel aux forces de l'ordre pour ne surtout pas que ce soulèvement ait lieu, au présent. Les forces de la joie, elles, sauraient désormais à quoi s'en tenir. Retour sur cette soirée – où je n'étais pas – et quelques leçons à tirer.

Lundi, on avait donc programmé à l'Odéon une rétrospective, sur le thème du passé : soirée consacrée au joli mois de Mai 68 (son Saint Esprit) au lieu du crime, l'Odéon, cet espace où quelque chose s'était jadis passé, minuscule peut-être, mais symbolique : la Prise de l'Odéon, théâtre devenu alors « la principale tribune du “tout est possible” » – selon les mots de l'organisateur de la soirée de lundi.

Antoine de Baecque est enseignant et historien, il sait lire le passé comme on écrit un livre : un mot après l'autre en commençant par l'origine. Et quand l'origine surgit comme devenir, sait-on la lire ? Pour célébrer la « communauté de jeunes gens qui tenta d'inventer une utopie et de la vivre » [dixit], on jouait à guichet fermé. Dehors, la rue pouvait bien continuer de battre le pavé froid des jours de mai 18. Mai 68 sur le plateau de l'Odéon aujourd'hui, c'était donc cela : des mots qu'on échangerait pour saluer la révolte — on sonnerait une cloche pour distribuer la parole. Tout ce mépris insignifiant des choses mortes quand on les répète — il est vrai que la répétition est le mot d'ordre du théâtre pour s'acquitter du passé au lieu même du présent.

Au présent, c'est soudain, ce lundi soir, deux cents jeunes hommes et femmes venus aux portes du théâtre : des individus, diront les organisateurs et les forces de l'ordre (comme si c'était deux choses différentes…) ; des individus – peut-être sommes-nous désormais cela, individu•e•s au lieu d'hommes et de femmes, individu•e•s plutôt que peuple, ou classe, ou masse. Deux cents hommes et femmes sont aux portes du théâtre et réclament leur droit d'être présents, sur le plateau du théâtre organisé sans eux, mais pour eux ? Ils demandent à entrer, rejouant sans y croire évidemment la vieille geste qu'on célèbre au-dedans des murs. Ils le font aussi parce qu'ils savaient qu'on leur refuserait. Ils ne se doutaient quand même pas qu'on leur enverrait Compagnies Républicaines de Sécurité, bombes lacrymogènes et tant de mépris.

« Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques se répètent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d'ajouter : la première fois comme tragédie, la seconde fois comme farce. » – la phrase de Marx est bien connue, qui aura oublié, lui, que cette farce ne va pas sans violence – violence qui n'est pas seulement symbolique, et pour autant qu'elle serait légitime, pas moins injuste.

À l'intérieur du théâtre, pendant l'entracte, il paraît — je n'y étais pas —, qu'on regarde, par les fenêtres à l'étage où on sert champagne et verrines, les deux cents revenir aux portes du théâtre, et les CRS bloquer l'accès en haies d'honneur et boucliers levés ; que ceux de l'étage aux fenêtres ont pensé un instant à un happening qui ferait partie du spectacle, que c'était bien joué, que les manifestants semblaient tellement vrais, et les CRS, et les lacrymos. Ô théâtre documentaire du reenactement permanent. C'était seulement de la vie, au contraire, qui se passait en bas, dessous, là-bas, de l'autre côté du théâtre.

Comment reprendre ? Le cinéaste Nicolas Klotz ou le philosophe Mathieu Potte-Bonneville quittent les lieux — c'est la moindre des choses —, tout comme le musicien Rodolphe Burger, qui tente de faire entrer un manifestant, sans y parvenir ; tout le reste continue, et le reste fait honte. Certains intervenants voudraient bien évoquer ce qui se passe dehors, mais le dehors reste au loin, comme une menace, un trouble à l'ordre public : misère. Les portes restent fermées sur les lacrymos dehors et les deux cents. « Trop risqué pour la direction du théâtre » de les faire entrer : ce risque qui s'appelle seulement la dignité, et qui ne renvoie qu'au ridicule de la situation. Dedans, on salue la force d'utopie de ceux qui autrefois ont voulu reprendre les rênes de l'Histoire — sans voir que dehors a lieu le dedans du présent.

Restent ces cris dehors : « On veut voir Cohn-Bendit protégé par les flics ». D'autres : « Où est l'esprit de 68 ? ». Si l'esprit est un souffle qui demande de la croyance, la chair est bien là, tangible sous les coups de matraque, joyeuse quand il faut réclamer des comptes au présent au nom de l'Histoire célébrée pour mieux être évacuée.

« J'ai toujours détesté le théâtre, parce que le théâtre c'est le contraire de la vie ; mais j'y reviens toujours et je l'aime parce que c'est le seul endroit où l'on dit que ce n'est pas la vie. », phrase de Koltès qui me sert tant de boussole et qui aujourd'hui tombe comme un dernier mot. Le théâtre, cet endroit où la vie est mise aux portes.

Restent ces cris dehors qui finiront bien par entrer dans ces théâtres pour les mettre à bas et mieux les réinventer.

images : Odéon, lundi 7 mai 2018, @Crédits : Taha Bouhafs

Tribune | « Une sélection absurde à l'Université »

arnaud maïsetti — 2018-04-10T19:49:36Z

Tolbiac, le 29 mars 2018 @Jérôme Chobeaux pour France Info

Je relaie ici la tribune diffusée par France Info, que j'ai signée avec près de de 400 enseignants de l'Enseignant Supérieur dénonçant les réformes [sic] de l'accès à l'Université, cette sélection qui commence à dire enfin son nom. Façon de dire notre refus de ce qui se prépare, malgré nous, et le soutien aux étudiants mobilisés actuellement dans des dizaines d'université, notamment à Aix-Marseille. Cette tribune est devenue une pétition en ligne que chacun peut signer.

Nous, enseignants à l'université, soutenons et accompagnons les étudiants dans leur contestation de la loi Orientation et réussite des étudiants (ORE) et de Parcoursup depuis le début de leur mouvement.

Notre prise de position s'explique d'abord par notre rejet de toute forme de sélection à l'entrée de l'université. Or, la nouvelle loi instaure une sélection hypocrite. D'un côté, les responsables gouvernementaux refusent catégoriquement d'utiliser ce mot. Mais, de l'autre, on nous demande de classer les candidatures de sorte qu'un couperet tombera une fois les capacités d'accueil des filières saturées. Parcoursup est en effet conçu de telle façon qu'on ne peut y introduire des ex æquo, sauf à déployer des trésors d'ingéniosité informatique.

Le gouvernement défend sa loi en invoquant une politique d'orientation destinée à pallier les échecs en premier cycle. Mais il ne donne aucun moyen pour mettre en place les cours de mise à niveau, dont il annonce unilatéralement la mise en place.

Un milliard d'euros représente 7,5% du budget total 2018 de l'Enseignement supérieur (13,4 milliards d'euros). Une dotation supplémentaire d'un milliard d'euros, rien que pour le premier cycle, devrait être largement visible, ce qui n'est pas le cas. Et, à notre connaissance, aucune loi rectificative du budget n'est annoncée.

Autre argument utilisé par le gouvernement : rien ne serait pire que le tirage au sort pratiqué l'année dernière via le logiciel admission post-bac (APB) pour 1% des bacheliers dans les filières en tension. En réalité, le système APB a révélé l'impossibilité d'accueillir tous les étudiants, faute de place et de moyens. En juillet 2017, le ministère a reconnu que 87 000 demandes d'inscription n'étaient pas satisfaites, soit plus du quart du total des nouveaux entrants à l'université en 2016 ! Le fait qu'un mode de sélection (sur dossier, pour tous les bacheliers) se substitue à un autre a pour objectif presque avoué de différer, sinon d'écarter dans l'immédiat, un certain nombre de candidats.

Le problème posé par le nombre de candidatures n'a pas disparu. Au contraire, on sait, pour des raisons démographiques, qu'il va se tendre davantage. L'année 2018-2019 correspond au baby boom de l'an 2000 et se traduit par une explosion démographique prévisible depuis longtemps.

Or, toute la politique du gouvernement est fondée sur la volonté de ne pas donner davantage de moyens à l'Enseignement supérieur, malgré les difficultés auxquelles il est confronté depuis des années.

Si nous soutenons les étudiants, c'est enfin parce que nous assistons, impuissants, à une inexorable dégradation de l'enseignement supérieur depuis une vingtaine d'années. Les dix dernières années ont été marquées par la réduction drastique des budgets et le gel des créations de postes à l'université. N'oublions pas que la loi relative aux libertés et responsabilités des universités (LRU) de 2007 a donné lieu en 2009 à une grève de plusieurs semaines dans l'enseignement supérieur, la plus longue jamais enregistrée. Depuis, la situation n'a cessé d'empirer.

Il serait vain, nous dit-on, d'accueillir davantage d'étudiants à l'université dès lors qu'ils n'ont pas le niveau. Ce serait un gaspillage des deniers publics ! Mais la finalité de l'Education nationale n'est-elle pas d'éduquer et de former ? Ce qui fait la noblesse de notre métier n'est-il pas d'élever le niveau de ceux qui ne l'ont pas, c'est-à-dire pas encore ? Quel serait notre rôle s'il s'agissait seulement de dispenser des cours à ceux qui n'ont aucun problème et qui ont la chance d'avoir le niveau et d'être doués pour les études supérieures ?

L'université est un formidable révélateur de talents, un lieu où s'expérimente l'autonomie, où se développe l'esprit critique. Bon nombre d'étudiants qui ont fait des études brillantes à l'université n'étaient pas des élèves remarquables dans le secondaire et n'ont pas eu une bonne mention au baccalauréat. Auraient-ils été retenus si la sélection s'était appliquée alors ? Pourquoi devrions-nous abandonner ce vivier et renoncer, par une sélection absurde, à donner leur chance à tous ceux qui ont le degré minimum, à savoir le baccalauréat ? La France est-elle riche à ce point de talents avérés pour que les enseignants renoncent à leur vocation première : former, éduquer et faire progresser vers les meilleurs niveaux ?

Signataires : Lyu Abe, Université de Nice Sophia-Antipolis (06), Catherine Adloff, Université Savoie Mont Blanc (74), Thomas Alam, Université de Lille (59), Florence Alazard, Université de Tours (37), Sophie Albert, Université Paris-Sorbonne (75) , Christèle Allès, Université de Nantes (44) Eric Alliez, Université Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Virginie Althaus, Université de Rouen (76) Charles Alunni, Université Paris 8 (93) / École Normale Supérieure (75) Maxime Amblard, Université de Lorraine (54) Virginie André, Université de Lorraine (54) Armelle Andro, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Saverio Ansaldi, Université de Reims Champagne- Ardenne (51) Dominique Archambault, Université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis (93) Chantal Aspe, Aix-Marseille Université (13) Isabelle Aubert, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marc Bailly-Bechet, Université Nice Sophia-Antipolis (06) Mohammed Bachir, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marie-Hélène Bacqué, Université Paris Nanterre (92) Ludivine Bantigny, Université de Rouen (76) Sabine Barles, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Baticle, Université de Picardie Jules Verne (80) Dominique Batoux, Aix-Marseille Université (13) Jauffrey Berthier, Université de Bordeaux Montaigne (33) Cécile Bianchi, Aix-Marseille Université (13) Hervé Billard , Université Bretagne occidentale (29) Vincent Béal, Université de Strasbourg (67) Véronique Beaulande-Barraud, Université de Reims (51) Eric Beaumatin, Université Paris 3 (75) Emmanuelle Bénicourt, Université Picardie Jules Verne (80) Jocelyn Benoist, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Christophe Benzitoun, Université de Lorraine (54) Sylvie Bepoix, Université de Franche-Comté (25) Christian Berner, Université Paris Nanterre (92) Sandrine Berroir, Université Paris Diderot (75) Jerôme Berthaut, Université de Bourgogne (21) Christine Bertrand, Sorbonne Université (75) Magali Bessone, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Bertrand Binoche, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Élodie Blestel, Université Paris 3 (75) Brigitte Blondet, Université Paris Est Créteil (94) Géraldine Bois, Université de Lorraine Nancy (54) Christian Bonnet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Stéphane Bonnéry, Université Paris 8 (93) Yann Boniface, Université de Lorraine (54) Yannick Bosc, Université de Rouen (76) Martine Boudet, Université Toulouse Jean Jaurés (31) Marion Boudier, Université d'Amiens (80) Antoine Boulangé, Sorbonne Université (75) Joël Boulier, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Nicolas Bourgeois, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Chahira Boutayeb, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Vincent Bonnecase, Science po Bordeaux (33) Corine Bonningue, Université Toulouse 3 (31) Sylvain Bordiec, Université de Bordeaux (33) Anne Bory, Université de Lille (59) Senouci Boucif, Université Haute Normandie (76) Vanina Bouté, Université de Picardie (80) Nicolas Bourgoin, Université de Franche-Comté (25) Raphaëlle Branche, Université de Rouen (76) Jean-Baptiste Brenet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Serge Bresson, Université Picardie Jules Verne (80) Guillaume Bridet, Université de Bourgogne (21) Olga Bronnikova, Université Grenoble Alpes (38) Cédric Brun, Université Bordeaux-Montaigne (33) Mathieu Brunet, Aix Marseille Université (13) Isabelle Bruno, Université de Lille (59) Fanny Bugeja-Bloch, universelle Paris Nanterre (92) Didier Busca, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Marie Buscatto, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Mireille Cabané, Université de Lorraine (54) Florence Cabaret, Université de Rouen (76) Patricia Caillé, Université de Strasbourg (67) Ronan de Calan, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Silvia Capanema, Université Paris 13 (93) Marcel Carbillet, Université de Nice Sophia-Antipolis (06) Mathilde Carrive, Université de Poitiers (86) Florent Castagnino, Université Paris Est Marne-la-Vallée (77) Nicolas Castel, Université de Lorraine (54) Peggy Cénac, Université de Bourgogne (21) Olivia Chambard, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Pierre Chantelot, Université Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Cécile Chapon, Aix-Marseille Université (13) Sébastien Charbonnier, Université de Lille (59) Christophe Charle, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Marie-Claude Charpentier, Université de Franche-Comté (25) Marie Charvet, Université de Nantes (44) Rudy Chaulet, Université de Franche-Comté (21) Nathalie Chauvac, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Gilda Charrier, Université de Bretagne Occidentale (29) Marie Chenet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marion Chottin, IHRIM CNRS (69) Verene Chevalier, Université Paris Est Créteil (94) Pierre Clement, Université de Rouen (76) Mickaël Clévenot, Université de Bourgogne-Franche-Comté (21) Robert Coale, Université de Rouen-Normandie (76) Deborah Cohen, Université de Rouen (76) Michèle Cohen-Halimi, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Beate Collet, Sorbonne Université (75) Jean-Baptiste Comby, Université Paris 2 (75) Hadrien Commenges, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Carlos Conde Romero, Université de Lorraine (54) Laurence Corbel, Université Rennes 2 (35) Paula Cossart, Université de Lille (59) Sandrine Costamagno, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Christel Coton, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marie Cottrell, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurent Coudroy de Lille, Université Paris Est Creteil (94) Saskia Cousin, Université Paris Descartes (75) Nathalie Coutinet, Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Natacha Coquery, Université Lumière Lyon (69) Geneviève Cresson, Université Lille 1 (59) Hervé Christofol, Université d'Angers (49) Marie Cuillerai, Université Paris 7-Diderot (75) / Université Paris 8 (93) Kim Sang Ong Van Cung, Université Bordeaux Montaigne ( 33) Fanny Darbus, Université de Nantes (44) Bruno Dauvier, Aix-Marseille Université (13) Augustin David, Université Paris 8 (93) Mary David, Université de Nantes (44) Eva Debray, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Estelle Deléage, Université de Caen (14) Christophe Demarque, Aix-Marseille Université (13) Steeves Demazeux, Université de Bordeaux Montaigne (33) Marie-Aude Depuiset, Université de Lille (59) Marie-Laure Déroff, Université de Bretagne Occidentale (29) Elodie Djordjevic, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et Université Paris II Panthéon-Assas (75) Laurence de Cock, Université Paris-Diderot (75) Hervé Defalvard, Université Paris Est Marne la Vallée (77) Pierre Deffontaines, Université de Bourgogne Franche-Comté (21) Delphine Dellacherie, Université de Lille SHS (59) Fabien Desage, Université Lille 2 (59) Stéphane Desvignes, Sorbonne Université (75) Catherine Deville Cavellin, Université Paris Est Créteil (94) Estelle d'Halluin, Université de Nantes (44) Petros Diatsentos, Aix-Marseille Université (13) Sophie Didier, Université Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Stéphane Douailler, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Blaise Douglas, Université de Rouen-Normandie (76) Milena Doytcheva, Université Lille SHS (59) Matthias Dressler-Bredsdorff, Sorbonne Université (75) Isabelle Dubost, Université des Antilles (972) Pascale Dubus, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Julien Dufour, Université de Lorraine (54) Stéphane Dufoix, Université Paris Nanterre (92) Delphine Dulong, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Natalie Depraz, Université de Rouen (76) Frédéric Dufaux, Université Paris Nanterre (92) Jean-François Dupeyron, Université de Bordeaux (33) Pascal Dupuy, Université de Rouen (76) Florence Eloy, Université Paris 8 (93) Philippe Enclos, Université de Lille (59) Léo Exibard, Aix-Marseille Université (13) Corine Eyraud, Aix-Marseille Université (13) Jean Fabbri, Universite de Tours (37) Eric Fassin, Université Paris 8 Vincennes - Saint-Denis (93) Emmanuel Faye, Université de Rouen Normandie (76) Caroline Fayolle Université de Montpellier (34) Jocelyne Fernandez-Vest, CNRS / Université Sorbonne-Nouvelle - Paris 3 (75) Benjamin Ferron, Université Paris-Est Créteil (94) Etienne Fieux, Université de Toulouse 3 (31) Catherine Filippi-Deswelle, Université de Rouen (76) Jérémie Foa, Université Aix-Marseille (13) Sylvie Fol, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Didier Forcioli, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Sabine Fortino, Université de Paris Nanterre (92) Eric Fournier, Université Paris-1 (75) Karine François, Université de Lorraine (54) Jérémy Freixas, Université de Nantes (44) Anne Fretel, Université de Lille 1 (59) Julien Fretel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Frédéric Fruteau de Laclos, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Muriel Froment-Meurice, Université Paris-Est (94) Christian Gadchaux, Aix-Marseille Université (13) Philippe Gajewski Université Paris 8 (93) Fanny Gallot, Université Paris Est Créteil (94) Cyril Gallut, Sorbonne Université (75) Edith Galy, Université Nice Sophia-Antipolis (06) Aline Garnier, Université Paris Est Créteil (94) Marie Garrau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) François Gaudin, Université de Rouen (76) Pierre Gautreau, Université Panthéon Sorbonne (75) Marie-Dominique Garnier, Université Paris 8 (93) Nadia Garnoussi, Université de Lille (59) Jean-Luc Gautero, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Emmanuèle Gautier-Costard, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Katia Genel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Julie Gervais, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Laurence Giavarini, Université de Bourgogne (21) Pierre Gilbert, Université Paris 8 (93) Pascal Gillot, Université de Tours (37) Frédéric Gob, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Mónica González, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 (75) Sylvie Grand'Eury-Buron, Université de Lorraine (54) Christophe Giudicelli, Université de Rennes (35) Nicolas Gregori, Université de Lorraine (54) Christophe Grellard, École Pratique des Hautes Études (75) Tatiana Gründler, Université Paris Nanterre (92) Florent Guénard, Université de Nantes (44) Nacira Guénif, Université Paris 8 (93) Sophie Guérard de Latour, Université Paris-Sorbonne Bertrand Guillarme, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Michèle Guillemont, Université de Lille (59) Fabien Guillot, Université de Caen Normandie (14) Didier Guy, Université de Strasbourg (67) Emilie Hache, Université Paris Nanterre (92) Hamza Hajji, Université Paris 8 (93) Berenice Hamidi Kim, Université Lyon 2 et Institut Universitaire de France (69) Claire Hancock, Université Paris-Est Créteil (94) Matthieu Hély, Université de Versailles St Quentin en Yvelines (78) Philippe Henry, Université de Franche-Comté (25) Céline Hervet, Université de Picardie (80) Isabelle Hirtzlin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jennifer Houdiard, Université de Nantes (44) Myriam Houssay-Holzschuch, Université Grenoble Alpes (38) Nicolas Hubé, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Sophie Jallais, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Richard Jacquemond, Aix-Marseille Université (13) Lionel Jacquot, Université de Lorraine (54) Chantal Jaquet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Fançois Jarrige, Université de Bourgogne (21) Julie Jarty, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Fanny Jedlicki, Université du Havre (76) Nicolas Jouandeau, Université Paris 8-Vincennes-Saint Denis (93) Nathalie Jourdan, Sorbonne-Université (75) Marianne Jover, Université d'Aix-Marseille (13) Octave Julien, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Tiphaine Karsenti Université Paris-Nanterre (92) Aurélie Knüfer, Université Paul Valéry – Montpellier (34) Jean-Luc Kop, Université de Lorraine - Nancy (54) Mustapha Krazem, Université de Bourgogne (21) Émilie Kurdziel, Université de Poitiers (86) Gaëlle Lacaze, Sorbonne Université (75) Jean-Marc Lachaud, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurent C.-Labonnote, Université de Lille (59) Claire Lacour, Université Paris Sud (91) Fabien Laffont, Université Toulouse 2 (31) Stéphanie Laguérodie, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Xavier Lambert, Université Toulouse 2 Jean Jaurès (31) Jean Pierre Lanfrey, Université Aix-Marseille (13) David Lapoujade, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Mathilde Larrere, Université de Paris Est Marne la Vallée (77) Annie Lacroix-Riz, Université Paris 7 (75) Nathalie Lebrun, Université de Lille (59) Amélie Leconte, Aix-Marseille Université (13) Christian Lavault, Université Paris 13 (93) Sandra Laugier, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christian Lazzeri, Université Paris Nanterre (92) Daniel Lebaud, Université de Franche-Comté (25) Frédérique Leblanc, Université Paris Nanterre (92) Guillaume Leblanc, Université Paris Est (94) Eric Lecerf, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Gabienne Leconte, Université de Rouen (76) Laurence Le Douarin, Université de Lille (59) Philippe Légé, Université Picardie Jules Verne (80) Vincent Lhuillier, Université de lorraine (54) Thibault Le Corre, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Laurent Lemarchand, Université de Rouen (76) Claire Lemêtre, Université Paris 8 (93) Emeric Lendjel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Yann Leredde, Université de Montpellier (34) Benoît Leroux, Université de Poitiers (86) Marie Leroy-Collombel, Université Paris Descartes (75) Marie-Pierre Lefeuvre, Université de Tours (37) Enora Le Quere, Université de Rouen-Normandie (76) Marie Lesclingand, Université de Nice (06) Clément Lescloupé, Université Paris I Panthéon-Sorbonne (75) Laurent Lespez, Université de Paris-Est Créteil (94) Cécile Lefèvre, Université Paris Descartes (75) Yann Leredde, Université de Montpellier (34) Brigitte Lion, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Dany Lionel, Université d'Aix-Marseille (13) Olivier Long, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jean-François Louette, Sorbonne Université (75) Odette Louiset, Université Rouen Normandie (76) José Vicente Lozano, Université de Rouen Normandie (76) Isabelle Luciani, Université Aix-Marseille (13) Armelle Mabon, Université Bretagne Sud (56) Yves Macchi, Université de Lille, (59) Pascal Maillard, Université de Strasbourg (67) Arnaud Maisetti, Aix-Marseille Université (13) Corine Maitte, Universite Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Christelle Manifet, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Patrice Maniglier, Université Paris Nanterre (92) Eric Marquer, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Jacob Matthews, Université Paris 8 (93) Benoît Mariou, Université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis (93) Pascal Marry, Université Paris Est Marne la Vallée (77) Jean-Luc Martine, Université de Bourgogne Franche-Comté (21) Etienne Matheron, Université d'Artois (62) Frédérique Matonti, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Nicole Mathieu, CNRS/Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Quentin Meillassoux, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Sarah Mekdjian, Université Grenoble Alpes (38) Bernard Mezzadri, Université d'Avignon (84) Laure Michel, Sorbonne Université (75) Catherine Mills, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Miqueu, Université de Bordeaux Montaigne (33) Hasnia-Sonia Missaoui, Université de Toulouse Jean Jaurès (31) Guillaume Mazeau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurence Maurel, Université de Dijon (21) Christophe Mileschi, Université Paris Nanterre (92) Olivier Milhaud, Sorbonne Université (75) Benjamin Moignard, université Paris-Est-Créteil (94) Jeanne Moisand, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Nicolas Monteix, Université de Rouen (76) Katell Morand, Université Paris Nanterre (92) Marie Morelle, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Olivier Morizot, Aix-Marseille Université (13) Damase Mouralis, Université de Rouen-Normandie (76) Marie-Hélène Mourgues, Université Paris-Diderot (75) Caroline Muller Université de Reims (51) Jennifer Murray, Université de Franche-Comté (25) Alerto Naibo, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Bruno Nazaret, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Emilie Née, Université Paris Est Créteil (94) Hélène Nessi, Université Paris Nanterre (92) Frédéric Neyrat, Université de Rouen-Normandie (76) Alexander Neumann, Université Paris 8 (93) Bertrand Ogilvie, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Julien O'Miel, Université de Lille (59) Renaud Orain, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Jean-Louis Olive, Université de Perpignan Via Domitia (66) Marie-Hélène Orthous, Université Avignon-Pays de Vaucluse (84) Claude Paraponaris, Aix Marseille Université (13) Armelle Parey, Université de Caen (14) Alain Parrau, Université Paris 7 (75) Simon Paye, Université de Lorraine (54) Thierry Pécout, Université de Saint-Étienne (42) Etienne Penissat, Université de Lille (59) Bastien Pereira Besteiro, Université Lyon 2 (69) Philippe de Peretti, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Corinne Perraudin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Danielle Perrot-Corpet, Sorbonne Université (75) Etienne Petit, Université de Lorraine (57) Claire Pagès, Université de Tours, (37) Mélanie Plouviez, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Héloïse Petit, Université de Lille 1 (59) Matthieu Pichon, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Manon Pignot Université d'Amiens (80) Catherine Peyrard, Université de Rouen (76) Nathalie Peyrebonne, Université Sorbonne nouvelle - Paris 3 (75) Marie Philemon, Université Paris 8 (93) Hélène Pignot, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Florence Piola, Université Lyon1 (69) Aurélien Poidevin, Université de Rouen (76) Sophie Poirot-Delpech, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Raphaël Porteilla, Université de Bourgogne (21) Jean-Christophe Poully, Université de Caen (14) Behrang Pourhosseini, Université Paris 8 - Vincennes (93) Joël Pothier, Sorbonne Université (75) Plínio Prado, Université Paris 8 - Vincennes (93) Muriel Pucci, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Quéva, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Lissell Quiroz, Université de Rouen Normandie (76) Véronique Rauline, MCF Université Nanterre (92) Christelle Rabier, EHESS - Marseille (13) Nicolas Rafin, Université de Nantes (44) Olivier Ramaré, CNRS / Aix-Marseille Université (13) Paul Rateau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Jean-Yves Rauline, Université de Rouen Normandie (76) Pablo Rauzy, Université Paris 8 (93) Manuel Rebuschi, Université de Lorraine (54) Laurent Regnier, Aix-Marseille Université (13) Emmanuel Renault, Université Paris Nanterre (92) Judith Revel, Université Paris Nanterre (92) Nicolas Rialland, Université de Rouen (76) Jean-Luc Richard, Université de Rennes 1 (35) Ophélie Rillon, IEP de Bordeaux (33) Fabrice Ripoll, Université Paris Est Créteil (94) Olivier Ritz, Université Paris-Diderot (75) Michaël Rivard, Université Paris-Est Créteil (94) Jean Rivière, Université de Nantes (44) Valérie Robert, Université Sorbonne Nouvelle - Paris 3 (75) Vincent Robert, Université Paris I Panthéon Sorbonne (75) Valérie Robin Azevedo, Université Paris V Descartes (75) Jean-Yves Rochex, Université Paris 8 - Vincennes (93) Anne Roger, Université de Lyon 1 (69) Anis Rojbi, Université Paris 8 (93) Salomé Roth, Université Sorbonne Nouvelle (75) Marine Roussillon Université d'Artois (62) Céline Ruet, Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Benjamin Saccomanno, Université de Toulouse Jean Jaurès (31) Gaël Saint-Cricq, Université de Rouen (76) Jessica Sainty, Université d'Avignon (84) Catherine Samary, Université Paris Dauphine (75) Samuel F. Sanchez, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Damien Sauze, Université Lumière Lyon 2 (69) Michel Savaric, Université de Franche-Comté (25) Delphine Serre, Université Paris Descartes (75) Pascal Sévérac, Université Paris Est, (94) Nicolas Schapira, Université Paris Nanterre (92) Guillaume Sibertin-Blanc Université Paris-Nanterre (92) Brigitte Sibille, Université Nice-Sophia Antipolis (06) Camille Signoretto, Aix-Marseille Université (13) Wilfrid da Silva, Sorbonne Université (75) Arnault Skornicki, Université Paris Nanterre (92) Pierre Serna, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Charles Soulié, Université Paris 8 - Vincennes (93) Amandine Spire, Université Paris Diderot (75) Patrick Taïeb, Université de Montpellier (34) Armelle Talbot, Université Paris Diderot (75) Pascal Taranto, AMU Romain Telliez, Sorbonne Université (75) Florent Tetard , Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Anne Teulade, Université de Nantes (44) Nadine Thèvenot, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Claude Thiaudière, Université de Picardie Jules Verne (80) Marion Tillous, Université Paris 8 (93) Marc Tomczak, Université de Lorraine (54) Anne Tomiche, Sorbonne Université (75) Mathieu Uhel, Université de Caen (14) François Valegeas, Université Paul-Valery Montpellier 3 (34) Boris Valentin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Eric Valentin, Université de Picardie Jules Verne (80) Julie Valentin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jérôme Valluy, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Patricia Vannier, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Vincent Veschambre, Université de Lyon (69) Frédéric Verhaegen, Université de Lorraine (54) Patrice Vermeren, Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Catherine Vigier, Université de Rouen (76) Cécile Vignal, Université de Lille (59) Noémie Villacèque Université de Reims (51) Alexandre Vincent, Université de Poitiers (86) Bruno Vivicorsi, Université de Rouen (76) Bruno Viaris, Université Paris-Sud (91) Luc Vincenti, Université Montpellier-III (34) Christophe Voilliot, Université Paris-Nanterre (92) Anne-Catherine Wagner, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Geoffrey Williams, Université de Bretagne Sud (56) Marc Weinstein, Aix-Marseille Université (13) Maud Yvinec, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Barbara Zauli, Université Paris 8 - Vincennes (93) Anna Zaytseva, Université Toulouse 2 (31) Caroline Zekri, Université Paris-Est Créteil (94)

Procès Tarnac | La parole est à la défense

arnaud maïsetti — 2018-04-08T12:41:40Z

crédit de l'image @leMonde

Pendant le procès du groupe dit de Tarnac, l'accusation excédait évidemment les faits – parcourir quelques uns des actes d'accusions suffit pour comprendre que tout était construit. En somme, une fiction. Mais la fiction n'est pas sans vérité quand elle désigne la véritable nature du pouvoir, qui consiste surtout à contrôler sa population, c'est-à-dire en fait à la réduire au silence. Ici [1], quelques uns des mots prononcés au nom de ce qui désigne la comédie de cette fiction, et la révèle à elle-même.

Toujours en ligne sur le fil twitter de Lundimatin, qui a retranscrit les minutes du procès

[Mathieu Burnel se lève et se met à parler sans venir à la barre]

Pour comprendre une situation complexe, parfois il faut partir d'un détail. Hier Mme la présidente vous m'avez dit : « Je n'ai jamais rencontré des personnes plus mal élevées que Matthieu Burnel et Julien Coupat ». Quel drôle de monde dans lequel vous semblez vivre madame la présidente. Ce qui vous a semblé pas banal c'est que nous ne sommes pas rentrés dans la salle les yeux baissés en faisant des courbettes. Ce qui nous a convaincu de venir c'est la curiosité. On connaissait la maison pas cette chambre. Chacun y était dans son rôle, chacun avec sa grande autorité. Nous étions les seuls à ne pas jouer de rôles. Nous n'avons pas adopté une position de rupture, nous avons pris la parole quand ça nous semblait nécessaire, on a ri quand le discours était trop grossier. C'est ça qui [vous] a perturbé.

Ce qui est en jeu et ce que les journalistes ont pris pour de la puérilité, c'est que nous avons réussi à destituer le rituel de la justice Tous se sont demandés : comment osent ils être aussi arrogants ? A nous huit, nous avons risqué plus de 100 ans de prison. Vous vous attendiez à voir le groupe Tarnac, une secte, un groupe violent etc., vous vous êtes retrouvés face à nous et je crois qu'à la barre nous sommes apparus totalement banals. Vous avez compris que ce qui ce qu'il y a de singulier chez les révolutionnaires c'est ce qu'il y a de complètement commun.

Quand vous nous dîtes mal élevés, je n'y crois pas, je pense que c'est pour réintroduire de la distance sans quoi vous devriez nous inviter à boire le thé. Nous avons fait preuve d'un refus central et souverain de ne pas se laisser écraser, et pourtant nos ennemis étaient nombreux. Vous ne nous écraserez pas, nous et nos amis qui sont nombreux. [Il lit le texte d'une affiche saisie en perquisition que le tribunal n'avait pas voulu lire à l'audience] : « si nous chassons la police, ce n'est pas pour la sortir de nos facs mais de nos vies. »

Si la qualification ‘terroriste' est tombée ainsi que l'association de malfaiteur, ainsi que le PVD104, c'est que nous avons travaillé d'arrache pied et pas dans des palais de verre... Ah qu'ils sont puérils ! Je crois que ça ne sera pas un jugement. Juger c'est un attribut divin, c'est sonder l'être. Juger sauf à être Dieu c'est toujours un peu usurper. Pour être en capacité de nous juger il faudrait d'abord que nous nous sentions nous même jugeables, nous sentir coupables.

Je suis là pour le refus de l'ADN, où pourrais-je ressentir la moindre once de culpabilité ? Si vous étiez en capacité de juger en vérité, vous nous feriez une tape dans le dos en nous disant ‘ah vous vous êtes magnifiquement battus'. Mais vous ne pouvez pas, puisqu'au fond, vous êtes moins libres que nous. Vous ne pouvez pas nous juger, mais seulement essayer de préserver l'institution.

[1] Merci à Nicolas Maïsetti.

Entretien G. Deleuze / T. Negri | Contrôle et Devenir

arnaud maïsetti — 2018-02-23T12:27:08Z

Entretien avec Toni Negri publié dans Futur antérieur , 1990

Dans votre vie intellectuelle le problème du politique semble avoir été toujours présent. D'un côté la participation aux mouvements (prisons, homosexuels, autonomie italienne, Palestiniens), de l'autre la problématisation constante des institutions se suivent et s'entremêlent dans votre votre oeuvre, depuis le livre sur Hume jusqu'à celui sur Foucault. D'où naît cette approche continue à la question du politique et comment réussit-elle à se maintenir toujours là, au fil de votre oeuvre ? Pourquoi le rapport mouvement-institutions est-il toujours problématique ?

Ce qui m'intéressait, c'était les créations collectives plutôt que les représentations. Dans les « institutions », il y a tout un mouvement qui se distingue à la fois des lois et des contrats. Ce que je trouvais chez Hume, c'était une conception très créatrice de l'institution et du droit. Au début, je m'intéressais plus au droit qu'à la politique. Ce qui me plaisait même chez Masoch et Sade, c'était leur conception tout à fait tordue du contrat selon Masoch, de l'institution selon Sade, rapportés à la sexualité. Aujourd'hui encore, le travail de François Ewald pour restaurer une philosophie du droit me semble essentiel. Ce qui m'intéresse, ce n'est pas la loi ni les lois, (l'une est une notion vide, les autres des notions complaisantes), ni même le droit ou les droits, c'est la jurisprudence. C'est la jurisprudence qui est vraiment créatrice de droit : il faudrait qu'elle ne reste pas confiée aux juges. Ce n'est pas le Code civil que les écrivains devraient lire, mais plutôt les recueils de jurisprudence. On songe déjà à établir le droit de la biologie moderne ; mais tout, dans la biologie moderne et les nouvelles situations qu'elle crée, les nouveaux événements qu'elle rend possibles, est affaire de jurisprudence. Ce n'est pas d'un comité des sages, moral et pseudo-compétent, dont on a besoin, mais de groupes d'usagers. C'est là qu'on passe du droit à la politique. Une sorte de passage à la politique, je l'ai fait pour mon compte, avec Mai 68, à mesure que je prenais contact avec des problèmes précis, grâce à Guattari, grâce à Foucault, grâce à Elie Sambar. L'Anti-Oedipe fut tout entier un livre de philosophie politique.

Vous avez ressenti les événements de 68 comme étant le triomphe de l'Intempestif, la réalisation de la contre-effectuation. Déjà dans les années avant 68, dans le travail sur Nietzsche, de même qu'un peu plus tard dans Sacher Masoch, le politique est reconquis chez vous comme possibilité, événement, singularité. Il y a des courts-circuits, qui ouvrent le présent sur le futur. Et qui modifient, donc, les institutions mêmes. Mais après 68 votre évaluation semble se nuancer : la pensée nomade se présente toujours, dans le temps, sous la forme de la contre-effectuation instantanée ; dans l'espace, seulement un « devenir minoritaire est universel ». Mais qu'est-ce que donc cette universalité de l'intempestif ?

C'est que, de plus en plus, j'ai été sensible à une distinction possible entre le devenir et l'histoire. C'est Nietzsche qui disait que rien d'important ne se fait sans une « nuée non historique ». Ce n'est pas une opposition entre l'éternel et l'historique, ni entre la contemplation et l'action : Nietzsche parle de ce qui se fait, de l'événement même ou du devenir. Ce que l'histoire saisit de l'événement, c'est son effectuation dans des états de choses, mais l'événement dans son devenir échappe à l'histoire. L'histoire n'est pas l'expérimentation, elle est seulement l'ensemble des conditions presque négatives qui rendent possibles l'expérimentation de quelque chose qui échappe à l'histoire. Sans l'histoire, l'expérimentation resterait indéterminée, inconditionnée, mais l'expérimentation n'est pas historique. Dans un grand livre de philosophie, Clio, Péguy expliquait qu'il y a deux manières de considérer l'événement, l'une qui consiste à passer le long de l'événement, à en recueillir l'effectuation dans l'histoire, le conditionnement et le pourrissement dans l'histoire, mais l'autre à remonter l'événement, à s'installer en lui comme dans un devenir, à rajeunir et à vieillir en lui tout à la fois, à passer par toutes ses composantes ou singularités. Le devenir n'est pas de l'histoire ; l'histoire désigne seulement l'ensemble des conditions si récentes soient-elles, dont on se détourne pour « devenir », c'est-à-dire pour créer quelque chose de nouveau. C'est exactement ce que Nietzsche appelle l'Intempestif. Mai 68 a été la manifestation, l'irruption d'un devenir à l'état pur. Aujourd'hui, la mode est de dénoncer les horreurs de la révolution. Ce n'est même pas nouveau, tout le romantisme anglais est plein d'une réflexion sur Cromwell très analogue à celle sur Staline aujourd'hui. On dit que les révolutions ont un mauvais avenir. Mais on ne cesse de mélanger deux choses, l'avenir des révolutions et le devenir révolutionnaire des gens. Ce ne sont même pas les mêmes gens dans les deux cas. La seule chance des hommes est dans le devenir révolutionnaire, qui peut seul conjurer la honte, ou répondre à l'intolérable.

Il me semble que Mille plateaux, que je considère comme une grande oeuvre philosophique, est aussi un catalogue de problèmes irrésolus, surtout dans le domaine de la philosophie politique. Les couples conflictuels processus-projet, singularité-sujet, composition-organisation, lignes de fuite-dispositifs et stratégies, micro-macro, etc., tout cela, non seulement reste toujours ouvert mais est sans cesse rouvert, avec une volonté théorique inouïe et avec une violence qui rappelle le ton des hérésies. Je n'ai rien contre une telle subversion, bien au contraire… Mais quelquefois il me semble entendre une note tragique, là où on ne sait pas où amène la « machine de guerre ».

Je suis touché de ce que vous dites. Je crois que Félix Guattari et moi, nous somme restés marxistes, de deux manières différentes peut-être, mais tous les deux. C'est que nous ne croyons pas à une philosophie politique qui ne serait pas centrée sur l'analyse du capitalisme et de ses développements. Ce qui nous intéresse le plus chez Marx, c'est l'analyse du capitalisme comme système immanent qui ne cesse de repousser ses propres limites, et qui les retrouven toujours à une échelle agrandie, parce que la limite, c'est la Capital lui-même. Mille plateaux indique beaucoup de directions dont voici les trois principales : d'abord, une société nous semble se définir moins par ses contradictions que par ses lignes de fuite, elle fuit de partout, et c'est très intéressant d'essayer de suivre à tel ou tel moment les lignes de fuite qui se dessinent. Soit l'exemple de l'Europe aujourd'hui : les hommes politiques occidentaux se sont donné beaucoup de mal pour la faire, les technocrates, beaucoup de mal pour uniformiser régimes et règlements, mais d'une part ce qui risque de surprendre, c'est les explosions qui peuvent se faire chez les jeunes, chez les femmes, en fonction du simple élargissement des limites (cela n'est pas « technocratisable »), et d'autre part, c'est assez gai de se dire que cette Europe est déjà complètement dépassée avant d'avoir commencé, dépassée par les mouvements qui viennent de l'Est. Ce sont de sérieuses lignes de fuite. Il y a une autre direction dans Mille plateaux, qui ne consiste plus seulement à considérer les lignes de fuite plutôt que les contradictions, mais les minorités plutôt que les classes. Enfin, une troisième direction, qui consiste à chercher un statut des « machines de guerre », qui ne se définiraient pas du tout par la guerre, mais par une certaine manière d'occuper, de remplir l'espace-temps, ou d'inventer de nouveaux espaces-temps : les mouvements révolutionnaires (on ne considère pas suffisamment par exemple comment l'OLP a dû inventer un espace-temps dans le monde arabe), mais aussi des mouvements d'art sont de telles machines de guerre.
Vous dites que tout cela n'est pas sans une tonalité tragique, ou mélancolique. Je crois voir pourquoi. J'ai été très frappé par toutes les pages de Primo Levi où il explique que les camps nazis ont introduit en nous « la honte d'être un homme ». Non pas, dit-il, que nous soyons tous responsables su nazisme, comme on voudrait nous le faire croire, mais nous avons été souillés par lui : même les survivants des camps ont dû passer des compromis, ne serait-ce que pour survivre. Honte qu'il y ait eu des hommes pour être nazis, honte de n'avoir pas pu ni su l'empêcher, honte d'avoir passé des compromis, c'est tout ce que Primo Levi appelle la « zone grise ». Et la honte d'être un homme, il arrive aussi que nous l'éprouvions dans des circonstances simplement dérisoires : devant une trop grande vulgarité de penser, devant une émission de variétés, devant le discours d'un ministre, devant des propos de « bons vivants ». C'est un des motifs les plus puissants de la philosophie, ce qui en fait forcément une philosophie politique. dans le capitalisme, il n'y qu'une chose qui soit universel, c'est le marché. Il n'y a pas d'Etat universel, justement parce qu'il y a un marché universel dont les Etats sont des foyers, des bourses. Or il n'est pas universalisant, homogénéisant, c'est une fantastique fabrication de richesse et de misère. Les droits de l'homme ne nous feront pas bénir les « joies » du capitalisme libéral auquel ils participent activement. il n'y a pas d'Etat démocratique qui ne soit compromis jusqu'au coeur dans cette fabrication de la misère humaine. La honte, c'est que nous n'ayons aucun moyen sûr pour préserver, et à plus forte raison faire lever les devenirs, y compris en nous-mêmes. Comment un groupe tournera, comment il retombera dans l'histoire, c'est ce qui impose un perpétuel « souci ». Nous ne disposons plus d'une image du prolétaire auquel il suffirait de prendre conscience.

Comment le devenir minoritaire peut-il être puissant ? Comment la résistance peut-elle devenir une insurrection ? En vous lisant, je suis toujours dans le doute à propos des réponses à donner à de telles questions, même si dans vos oeuvres je trouve toujours l'impulsion qui m'oblige à reformuler théoriquement et pratiquement de telles questions. Et pourtant, quand je lis vos pages sur l'imagination ou les notions communes chez Spinoza, ou quand je suis dans l'Image-temps votre description sur la composition du cinéma révolutionnaire dans les pays du tiers monde, et que je saisis avec vous le passage de l'image à la fabulation, à la praxis politique, j'ai presque l'impression d'avoir trouvé une réponse… Ou est-ce que je me trompe ? Existe-t-il donc un mode pour que la résistance des opprimés puisse devenir efficace et l'intolérable définitivement effacé ? Existe-t-il un mode pour que la masse de singularités et d'atomes que nous sommes tous puisse se présenter comme pouvoir constituant, ou, au contraire, devons-nous accepter le paradoxe juridique d'après lequel le pouvoir constituant ne peut être défini que par le pouvoir constitué ?

Les minorités et les majorités ne se distinguent pas par le nombre. Une minorité peut être plus nombreuse qu'une majorité. Ce qui définit la majorité, c'est un modèle auquel il faut être conforme : par exemple l'Européen moyen adulte mâle habitant des villes… Tandis qu'une minorité n'a pas de modèle, c'est un devenir, un processus. On peut dire que la majorité, ce n'est personne. Tout le monde, sous un aspect ou un autre, est pris dans un devenir minoritaire qui l'entraînerait dans des voies inconnues s'il se décidait à le suivre. Quand une minorités se crée des modèles, c'est parce qu'elle veut devenir majoritaire, et c'est sans doute inévitable pour sa survie ou son salut (par exemple avoir un Etat, être reconnue, imposer ses droits). Mais sa puissance vient de ce qu'elle a su créer, et qui passera plus ou moins dans le modèle, sans en dépendre. Le peuple, c'est toujours une minorité créatrice, et qui le reste, même quand elle conquiert une majorité : les deux choses peuvent coexister parce qu'elles ne se vivent pas sur le même plan. Les plus grands artistes (pas du tout des artistes populistes) font appel à un peuple, et constatent que « le peuple manque » : Mallarmé, Rimbaud, Klee, Berg. Au cinéma, les Straub. L'artiste ne peut que faire appel à un peuple, il en a besoin au plus profond de son entreprise, il n'a pas à le créer et ne le peut pas. L'art, c'est ce qui résiste : il résiste à la mort, à la servitude, à l'infamie, à la honte. Mais le peuple ne peut pas s'occuper d'art. Comment un peuple se crée, dans quelles souffrances abominables ? Quand un peuple se crée, c'est par ses moyens propres, mais de manière à rejoindre quelque chose de l'art (Garel dit que le musée du Louvre, lui aussi, contient une somme de souffrance abominable), ou de manière que l'art rejoigne ce qui lui manquait. L'utopie n'est pas un bon concept : il y a plutôt une « fabulation » commune au peuple et à l'art. Il faudrait reprendre la notion bergsonnienne de fabulation pour lui donner un sens politique.

Dans votre livre sur Foucault et puis aussi dans l'interview télévisuelle à l'INA, vous proposez d'approfondir l'étude de trois pratiques du pouvoir : le Souverain, le Disciplinaire, et surtout celui du Contrôle sur la « communication » qui aujourd'hui est en train de devenir hégémonique. D'un côté, ce dernier scénario renvoie à la plus haute perfection de la domination qui touche aussi la parole et l'imagination, mais de l'autre, jamais autant qu'aujourd'hui, tous les hommes, toutes les minorités, toutes les singularités sont potentiellement capables de prendre la parole, et avec elle, un plus haut degré de liberté. Dans l'utopie marxienne des Grundrisse, le communisme se configure justement comme une organisation transversale d'individus libres, sur une base technique qui en garantit les conditions. Le communisme est-il encore pensable ? Dans la société de la communication, peut-être est-il moins utopique qu'hier ?

C'est certain que nous entrons dans des sociétés de « contrôle » qui ne sont plus exactement disciplinaires. Foucault est souvent considéré comme le penseur des sociétés de discipline, et de leur technique principale, l'enfermement (pas seulement l'hôpital et la prison, mais l'école, l'usine, la caserne). Mais, en fait, il est l'un des premiers à dire que les société disciplinaires, c'est ce que nous sommes en train de quitter, ce que nous ne sommes déjà plus. Nous entrons dans des sociétés de contrôle, qui fonctionnent non plus par enfermement, mais par contrôle continu et communication instantanée. Burroughs en a commencé l'analyse. Bien sûr, on ne cesse de parler de prison, d'école, d'hôpital : ces institutions sont en crise. Mais, si elles sont en crise, c'est précisément dans des combats d'arrière-garde. Ce qui se met en place, à tâtons, ce sont de nouveaux types de sanctions, d'éducation, de soin. Les hôpitaux ouverts, les équipes soignantes à domicile, etc., sont déjà apparus depuis longtemps. On peut prévoir que l'éducation sera de moins en moins un milieu clos, se distinguant du milieu professionnel comme autre milieu clos, mais que tous les deux disparaîtront au profit d'une terrible formation permanente, d'un contrôle continu s'exerçant sur l'ouvrier-lycéen ou le cadre-universitaire. On essaie de nous faire croire à une réforme de l'école, alors que c'est une liquidation. Dans un régime de contrôle, on n'en a jamais fini avec rien. Vous-même, il y a longtemps que vous avez analysé une mutation du travail en Italie, avec des formes de travail intérimaire, à domicile, qui se sont confirmées depuis (et de nouvelles formes de circulation et de distribution des produits). A chaque type de société, évidemment, on peut faire correspondre un type de machine : les machines simples ou dynamiques pour les sociétés de souveraineté, les machines énergétiques pour les disciplines, les cybernétiques et les ordinateurs pour les sociétés de contrôle. Mais les machines n'expliquent rien, il faut analyser les agencements collectifs dont les machines ne sont qu'une partie. Face aux formes prochaines de contrôle incessant en milieu ouvert, il se peut que les plus durs enfermements nous paraissent appartenir à un passé délicieux et bienveillant. La recherche des « universaux de la communication » a de quoi nous faire trembler. Il est vrai que, avant même que les sociétés de contrôle se soient réellement organisées, les formes de délinquance ou de résistance (deux cas distincts) apparaissent aussi. Par exemple les piratages ou les virus d'ordinateurs, qui remplaceront les grèves et ce qu'on appelait au XIX° siècle « sabotage » (le sabot dans la machine). Vous demandez si les sociétés de contrôle ou de communication ne susciteront pas des formes de résistance capables de redonner des chances à un communisme conçu comme « organisation transversale d'individus libres ». Je ne sais pas, peut-être. Mais ce ne serait pas dans la mesure où les minorités pourraient reprendre la parole. Peut-être la parole, la communication, sont-elles pourries. Elles sont entièrement pénétrées par l'argent : non par accident, mais par nature. Il faut un détournement de la parole. Créer a toujours été autre chose que communiquer. L'important, ce sera peut-être de créer des vacuoles de non-commmunication, des interrupteurs, pour échapper au contrôle.

Dans Foucault et dans le Pli, il semble que les processus de subjectivation soient observés avec davantage d'attention que dans certaines de vos oeuvres. Le sujet est la limite d'un mouvement continu entre un dedans et un dehors. Quelles conséquences politiques cette conception du sujet a-t-elle ? Si le sujet ne peut pas être résolu dans l'extériorité de la citoyenneté, peut-il instaurer celle-ci dans la puissance et la vie ? Peut-il rendre possible une nouvelle pragmatique militante, à la fois piétàs pour le monde et construction très radicale ? Quelle politique pour prolonger dans l'histoire la splendeur de l'événement et de la subjectivité ? Comment penser une communauté sans fondement mais puissante, sans totalité, mais, comme chez Spinoza, absolue ?

On peut en effet parler de processus de subjectivation quand on considère les diverses manières dont des individus ou des collectivités se constituent comme sujets : de tels processus ne valent que dans la mesure où, quand ils se font, il échappent à la fois aux savoirs constitués et aux pouvoirs dominants. Même si par la suite ils engendrent de nouveaux pouvoirs ou repassent dans de nouveaux savoirs. Mais, sur le moment, ils ont bien une spontanéité rebelle. Il n'y a là nul retour au « sujet », c'est-à-dire à une instance douée de devoirs, de pouvoir et de savoir. Plutôt que processus de subjectivation, on pourrait parler aussi bien de nouveaux types d'événements : des événements qui ne s'expliquent pas par les états de choses qui les suscitent, ou dans lesquels ils retombent. Ils se lèvent un instant, et c'est ce moment-là qui est important, c'est la chance qu'il faut saisir. Ou bien on pourrait parler simplement du cerveau : c'est le cerveau qui est exactement cette limite d'un mouvement continu réversible entre un Dedans et un Dehors, cette membrane entre les deux. De nouveaux frayages cérébraux, de nouvelles manières de penser ne s'expliquent pas par la microchirurgie, c'est au contraire la science qui doit s'efforcer de découvrir ce qu'il peut bien y avoir eu dans le cerveau pour qu'on se mette à penser de telle ou tele manière. Subjectivation, événement ou cerveau, il me semble que c'est un peu la même chose. Croire au monde, c'est ce qui nous manque le plus ; nous avons tout à fait perdu le monde, on nous en a dépossédé. Croire au monde, c'est aussi bien susciter des événements même petits qui échappent au contrôle, ou faire naître de nouveaux espaces-temps, même de surface ou de volume réduits. C'est ce que vous appelez piétàs. C'est au niveau de chaque tentative que se jugent la capacité de résistance ou au contraire la soumission à un contrôle. Il faut à la fois création et peuple.