arnaud maïsetti | carnets

Lettre à l'Insensé | Pour une critique barricade

arnaud maïsetti — 2019-06-01T20:21:00Z

Article publié dans La Critique, un art de la rencontre,
Presses Universitaires de Provence, dir. Yannick Butel, juin 2019.

Il s'agit de la réécriture de mon intervention lors du colloque « La critique, un art de la rencontre » qui a eu lieu du 2 au 4 novembre entre Aix (théâtre Antoine-Vitez), et Marseille (La Criée, Théâtre national de Marseille, et l'Institut méditerranéen des arts de la Scène à la Friche Belle de Mai)

Réflexion qui prolonge un travail sur les liens entre théâtre et politique, et sur l'enjeu d'une critique qui interrogerait politiquement l'écriture, la scène et le monde.

Note : L'insensé, scènes contemporaines est un collectif de critiques qui écrivent en ligne – et tâchent de penser ensemble ce monde par les arts vivants. Fondé par Yannick Butel en 2008, le collectif de l'insensé regroupe des chercheurs, des acteurs et des metteurs en scène, des écrivains qui tous, sous le mot de critiques,voudraient écrire ce que soulèvent à eux des spectacles. J'ai rejoint le collectif en 2014.

Ami,

tu me permettras ce mot, ami, assuré qu'avec lui je ne voudrais pas fixer un terme facile à ce qui nous lie, ou chercher à achever pour toujours ce qui nous relie, ni à résoudre, ou régler son compte une bonne fois pour toutes à cette histoire qui est la nôtre, puisque les lignes de partage sont tout au-tant des voies qui séparent, se déplacent et qu'on franchit – et qui valent pour cela aussi, d'être atta-quées, loi de la frontière abjecte ici comme en tout, frontières intimes, frontières qui séparent soi et soi-même, frontières entre la lettre et le texte, l'adresse et l'appel, frontières entre le désir et la peur, entre les genres, les gestes, entre les corps, frontières entre pays : frontières qui existent seulement pour être niées, ou comme appel à franchir. Alors, franchir : je t'écris selon ces lois de la frontière attaquée, loi de l'amitié et du désir et loi de l'écriture. « On doit échapper à l'alternative du dehors et du dedans, écrivait Foucault : il faut être aux frontières. La critique, c'est l'analyse des limites et la réflexion sur elles [1]. »

Ami, donc, je t'écris aux frontières pour mieux outrepasser – ami de solitude aussi, et de l'impartageable [2], et c'est au nom de l'amitié et de l'impartageable , et de la solitude pour l'attaquer aus-si, que je t'écris, et de l'écriture donc pour l'attaquer encore : pour franchir tout cela est inventer des corps et des communautés aberrantes auxquelles tu rêves pendant les insomnies puisque comme toi je t'écris la nuit, comme toujours quand il faut écrire ce qui échappe et nous saisit.

T'écrire, donc : avec du moins ce désir, qui est tout entier dans ce geste de t'écrire : tâcher de dire ce qu'est L'Insensé, site de critiques en ligne, ce que localisent dans l'amitié les forces qui l'animent et ce qu'il désigne : et d'abord une façon de se préparer, et de préparer les territoires où aller, ensemble — puisque l'urgence avant tout, dans ces temps, est désormais à la constitution d'un ensemble destitué des formes instituées —, espace de L'Insensé qui voudrait nommer aussi une part de l'appartenance commune à notre temps, temps impossible et terrible, mais dans lequel nous n'avons pas refusé d'aller, au contraire, pour l'impossible et le terrible aussi, et pour, cessant de le déplorer, tâcher de le transformer.

L'insensé, site de critiques en ligne : chaque mot dirait l'impossible de la tâche que tu portes : un site, des critiques, une ligne.

Un site, quand pourtant c'est un espace qui n'existe pas, virtuel comme ils disent, mais toi, tu sais bien que la virtus est cette force qui tend le réel à devenir possible, comme « l'imaginaire est ce qui tend à devenir réel [3] », qu'elle est non-lieu parce qu'elle a lieu toujours quand la parole est prise, et rejouée, et défiée, futile en sa fragilité même, son caractère transitoire, fulgurant tout réel possible.

Des critiques, quand pourtant les textes publiés dans l'insensé écartent de part et d'autre l'instrumentalisation évaluante, le jugement de goût, les j'aime – j'aime pas de circonstances, comme les neutralisations à distance, les discours sur et qui se piquent de mot, qui touchent l'une sans remuer l'autre, les conventions morales ou esthétiques : mais que ces textes critiques réclament le droit au bouleversement et à la joie, constatent que « la beauté ravageuse et indiscutable [4] » manque tant, et la réclame pour cela ; mais que la déception est souvent au rendez-vous quand on se trouve devant des formes perplexes et sans estomac, et qui poussent plus souvent qu'à leur tour le soupir lâche du pro-priétaire terrien entre les murailles d'un palais papal ; et qu'il faut écrire aussi la déception comme au-tant de défaites qui n'ont pas dit le dernier mot ; écrivant encore, cherchant insensément la beauté en-core, celle qui secoue et déplace, brûle, incite, est sans effet, mais non pas sans trace.

Un droit à la pensée en somme : c'est-à-dire à la colère (« je parle dans la colère », phrase ma-juscule de D'Aubigné qui est aussi la tienne), la colère terrible et injuste et nécessaire contre ce temps, et contre tous les spectacles qui ne sont pas des ravages — il faut l'admettre, c'est la majorité — et à la pensée, c'est-à-dire aussi à la joie, injuste également, et tout également terrible et davantage nécessaire face à des ravages qui excèdent les forces quand ensuite il faut les écrire et que le soir tombe sur le corps comme des vols de moustiques, et qu'il faut lutter contre les moustiques et le monde, et la cha-leur et la fatigue, et l'envie de boire qui tient chaud dans la canicule d'Avignon.

Insensé, Sites de critiques en ligne : en lignes ? Tenir la ligne, oui : non pas la ligne de quelque parti, plutôt « les lignes de sorcières [5] » — celles qui font courir à l'horizon sur le plan d'immanence, qui exigent qu'on ne pense pas sans devenir autre chose. Lignes de crêtes qui seules font tenir debout. Lignes qui s'enfuient quelque part où on n'est pas, mais où on va : Ligne de force qui dessine un pro-jet de monde qui serait possible — parce que tu n'as pas renoncé à la possibilité du monde, et qu'il nous revient de tracer ces lignes.
Écrire en ligne, c'est refuser la linéarité de la page, pour dresser des pages immanentes, auto-nomes et reliées, hyperreliées même, et c'est habiter le désœuvrement sans livre et sans recours possible à la clôture, à l'origine — lignes qui se dressent par le milieu.

Insensé, donc. Et pour mieux dire, cette phrase de Gabily que tu portes en emblème et appel : « je suis obsédé par l'insensé, je suis obsédé par la multiplicité » – alors tu comprendras que si je te parle, c'est aussi au nom de la multiplicité que tu endosses, à ta pluralité de vies et de visages, aux corps nombreux que tu écris et qui t'écrivent, et qui te peuplent, et dont je fais partie peut-être dans la mesure d'un corps aberrant, tentaculaire, monstrueux, sans organes je ne sais pas, mais plein de nerfs, courant à sa surface, et dans les profondeurs.

« On n'est pas en train de signifier quelque chose ? » s'écrit le Hamm de Beckett [6] — dont tu portes aussi l'inquiétude comme un rire et une blessure — et tu sais la loi du proverbe : la blessure stimule et redonne courage : des forces — ces virtutes.

Contre le sens orienté de la morale, contre la signification qui tient lieu de vérité, contre la vérité comme principe absolue des grands récits, contre les grands récits enfin, et singulièrement celui des Pères, des héritages et des héritiers, tu sais la valeur de l'inquiétude des contre. Mais tu sais aussi combien on a besoin de pour — et de lancer (comme une douleur lance) des mondes.
Au lieu des significations, tu as choisi depuis longtemps d'habiter le mouvement de l'intensité ; contre la vérité, affaire de flic, de juge, tu voudrais la justesse, question de musicien ; contre le savoir, tu as choisi la pensée comme exercice sensible – et contre les grands récits orientés en amont, c'est vers les marais salants de l'histoire que tu t'enfonces, où le fleuve se change en mer, et puisque tout relève du vent, de l'horizon dans lequel on va et se confond.

Alors quelles lignes, quelques forces : quels mondes ?

Le monde que tu proposes est d'abord celui du temps — car tu réclames du temps comme le Client au Dealer : un monde où le temps serait pris et donné, où le temps ne serait pas seulement ce qui coûte, mais l'objet d'un échange ; et tu réclames de l'espace : non pas soumis aux lois de l'ici, aux lois du sang, aux lois des papiers à avoir pour justifier de son identité identique à soi-même et aux autres, mais librement consentie au mouvement, à la circulation des êtres et des désirs : comme le Dea-ler au Client, si tu demandes du temps, c'est « pour se chercher les poux plutôt que se mordre » […] « Venez avec moi ; cherchons du monde, car la solitude nous fatigue [7]. », ajoute-t-il.
C'est une autre loi de ce monde désirable et émancipé : un monde où il y aurait du monde, et pas seulement des gens ou des chiffres.

Car le théâtre que tu aimes est celui d'un monde que tu cherches comme des poux sur la tête de l'ami, où le temps et l'espace se réinvente contre celui qu'on nous lègue – néolibéralisme qu'on nous inflige sans alternative au prétexte que c'est comme l'air que l'on respire, mais air qu'on crache, pèse sur les poumons : tu as lu comme moi les nouvelles : la vie serait cancérigène, paraît-il. Et tu com-prends que ce n'est pas seulement le monde qu'il faut transformer, mais la forme de la vie : tu te sou-viens de la phrase : « Il n'y a pas d'autre monde. Il y a simplement une autre manière de vivre. » (tu as oublié celui qui a écrit cela.)

« Le théâtre facile est objectivement bourgeois ; Le théâtre difficile est fait pour les élites bour-geoises cultivées ; Le théâtre très difficile est le seul théâtre démocratique [8] ». Cette ultime phrase que tu revendiques comme la tienne — et peu importe Pasolini, ou trop importe que Pasolini t'ait rejoint ce point — et c'est l'autre ligne de force de ce monde désirable : celui de l'égalité, qui fait violence à la critique puisqu'on se retrouve tous sans recours face aux spectacles extrêmement difficiles, égaux face au ravage qui nous ressaisit — forme si exigeante qu'elles nous mettent tous sur le même pied d'égalité devant la sensation, l'émotion, la pensée : spectacles (de Malis, de Tanguy, de Warlikowski, de Lupa…) qui dévastent la pensée, qui résistent à l'évaluation, qui ne nous laissent pas perplexes, mais armés de nouvelles armes inconnues : exigence politique de la tâche qui voudrait être la tienne, d'écrire en retour.
Politique ? Le mot lâché et lui-même trop lâche, trop grand aussi et trop commode. Mot qu'on jette rapidement sur un corps pour mieux l'habiller — et alors ? Mot qu'il faudrait encore peupler, et inquiéter en retour.

Politique, la critique, et au nom de quoi ? Au nom de quoi réclamer à l'œuvre d'être œuvre de salut public ? Au nom de vouloir déceler du vivrensemble, de l'etreensemble, de la communion dans laquelle se dissoudre et s'abolir ? — suture sociale et pathologique du corps malade de la société, le théâtre, guérisseur ? Surtout, au nom de quel politique, de quel régime de fous, de quel projet enfin ?

Car il faut nommer ce contenu politique, faute de quoi, c'est toujours la politique réactionnaire qui l'emporte, c'est-à-dire nous emporte.
C'est que tu sais que le mot politique quand il n'est qu'un mot intransitif désigne le contraire du politique. Tu sais que, suspendu dans le vide de la bonne conscience, il sert à qualifier des théâtres et des livres qui ne sont que l'image pure du monde : tautologies qui réduisent le monde à une image, ou pire, qui justifie ce monde, le légitime. Car tu sais que l'œuvre n'est pas par essence critique et éman-cipatrice, qu'elle peut être aliénante, fascisante, indifférente, stérile ou vaine.

Transitiver le politique, c'est d'abord penser que le politique n'est pas dans l'œuvre, mais dans la construction du spectateur qu'il propose, et dans le projet de société qu'on postule. Et que c'est cette relation-là qui importe – bien davantage que les pseudo thèmes que l'œuvre se plaît à parcourir. Qu'en somme, politique serait le type de relations inventé par le spectacle. Qu'en dernière instance, il n'y a pas de spectacle sans cette relation — et que cette relation relève de part en part de son écriture. Tirant le fil, tu dirais alors qu'il n'y a pas d'œuvre sans son expérience — que c'est cette expérience qui seule importe, déplace, dérange, défie renouvelle, empli de joie et de désir de désirer encore d'autres manières de vivre — et qu'il n'y a pas d'expérience telle sans l'écriture qui s'en saisit et la nomme et la déplace à nouveau : et fait la preuve que le monde est transformable puisqu'il nous a transformés.

Dès lors l'écriture en retour serait SEULE l'expérience véritable de l'œuvre.
Que finalement, il n'y a pas d'œuvre (il n'y a pas d'œuvre) sans son écriture seconde qui la fore et la questionne, l'inquiète et la renouvelle, la donne moins à lire qu'elle propose de nouveau sa traver-sée – que l'écriture est le laboratoire des transformations à venir, tu seras d'accord avec moi, ou plu-tôt : je le suis avec toi.

Politique serait là cette écriture — qu'elle propose au deuxième degré un retour face à la cons-truction du spectateur que propose le spectacle.
Et puisque le but d'aller au théâtre, c'est d'en sortir, on constate que certains spectacles plus que d'autres donnent des forces et du courage, un virtus dont on ne s'estimait pas capable et des forces inconnues — qui ne tiennent pas à l'œuvre, mais bien de part en part à son expérience, et qui n'attendent qu'à s'exercer.

Cette politique a lieu dans l'écriture parce qu'elle considère qu'il s'agit moins d'expliquer, de rendre compte, d'évaluer, encore moins d'émouvoir ou de toucher – tout ce que ce monde, dans sa logique néo-libérale impose économiquement, intellectuellement, et même sensiblement –, mais de creuser davantage, d'inquiéter, de briser : et d'affirmer autre chose que la chose qui est ce monde normé : écriture qui nous met face au défi de nommer cette dépossession, et surtout cet acquiescement à un monde autre : ou comment s'armer de nouveau d'une force qu'on ignorait.

Refuser les effets politiques, c'est refuser de recevoir leçon et c'est donc refuser d'en donner : c'est se placer dans l'écriture sur un plan d'immanence semblable à l'œuvre — proposer une expé-rience aussi, pourquoi pas, ou du moins décrire sa propre traversée, postulant non qu'elle pourrait être exemplaire, mais appelant à être poursuivie, saisie, prolongée — politique l'écriture critique qui place-rait le lecteur dans cette position de ne pas se trouver en face d'un jugement à partager, plutôt devant l'établi où sont déposés les outils. Et charge à chacun, critique et lecteur, de puiser là les armes de son émancipation.

C'est donc placer dans l'écriture le contraire d'une foi : récuser toute ambition de trouver, dans la révélation d'une forme, l'expression d'un être. C'est au contraire danser avec les possibles de soi et de l'autre.

Politique, ce serait tâcher en somme de dire « comment nous habitons le temps, comment nous nous mouvons en lui, dans cette forme qui nous emporte, nous ramasse et nous élargit [9] . »

Dès lors, qu'entendre par critique qui ne soit pas pur geste de refus, de censeur, d'autorité du beau par au-dessus ou au-delà ? Habitant souterrainement ce qui mine et récuse l'assignation, il est logique que tu peuples aussi, la nuit où tu écris, la mélancolie — mais c'est aussi contre la mélancolie que tu écris, et contre ce qui t'obligerait à ne pas être mélancolique. Alors tu écris, seulement, un mot après l'autre, pour nommer cela aussi, ce temps que nous habitons traversant la mélancolie pour la placer derrière toi comme la mort [10].

Car le spectacle que tu as vu n'est qu'un levier — tu es entré dans ce théâtre pour en sortir — et cela aussi, cela surtout est politique : un levier pour soulever le monde autour, une manière de puiser dans des formes certaines forces qui enveloppent les structures d'organisation du réel.
Et puis, tu sais la réponse à la critique de la critique, aussi ancienne que la critique : Politique, des critiques qui voudraient se sentir protégé derrière leur langue et leur écran ?

« Il est évident que l'arme de la critique ne saurait remplacer la critique des armes — phrase de Marx, qui continuait ainsi : la force matérielle ne peut être abattue que par la force matérielle ; mais — ajoutait-il — la théorie se change, elle aussi, en force matérielle, dès qu'elle pénètre les masses [11]. »
Évidemment, tu sais que la voie des masses est en partie impénétrable — qu'il est un autre en-gagement : tu possèdes avec lui le désir de trouver des frères d'armes et d'écriture — tu les convoques, tu les provoques comme un adversaire de capoeira, et si tu partages la certitude que rien dans l'écriture ne changera la face du monde, tu sais bien aussi que cette écriture est planche d'appel, plutôt que de salut.

« La critique aboutit donc à l'impératif catégorique de renverser toutes les conditions sociales — Marx encore, dans ce même terrible texte — conditions sociales où l'homme est un être abaissé, as-servi, abandonné, méprisable, qu'on ne peut mieux dépeindre qu'en leur appliquant la boutade d'un Français à l'occasion de l'établissement d'une taxe sur les chiens “Pauvres chiens ! on veut vous trai-ter comme des hommes !” »

Chiens toi-même donc, aurais-tu dit, paraît-il, à Marx, mais par tendresse. « Je ne veux pas être accidenté comme un chien distrait [12]. » avait déjà dit le Client au Dealer.

Et je te parlais de Blanqui.

Blanqui, l'homme des barricades : « celui qui ne pense pas aux ravitaillements des barricades a déjà des morts sur les bras », aurait-il pu écrire.

La critique, c'est se préparer, c'est s'organiser.

Dans ce monde de flux, de vitesse, de temps réel et d'information continue, comment penser l'écriture critique dans un rapport lui-même critique au monde ?

Barricade est cet espace de la sécession, et de l'assaut, du retrait, désinstitué et reconstituant, dé-légitimé et délégiférant, délié et délirant dans la mesure aussi où il relierait. Car la critique exige du temps et de l'arrêt, exige dans ce temps pris, l'espace où le prendre, en dehors du temps et dans l'espace de nos vies.
Barricade est interruption et arrêt, posé aux points stratégiques de la ville pour en arrêter le flux et le redistribuer selon son désir propre, dessiner une autre ville dans la ville ; car, la barricade, c'est l'arrêt et le contraire de l'arrêt. C'est l'appui.

Dans Instruction pour une prise d'armes, Blanqui tire conceptuellement sur les barricades, res-ponsables du désastre de 1848 — en 1868, il fait le pari d'une guerre de mouvement, où la barricade est un point de ralliement plutôt qu'une réunion de quartier.

Espace de reconquête — de nos territoires oniriques et sensibles, intelligibles aussi —, la cri-tique serait une barricade où se forge les armes de la pensée capable de reprendre pied ici et mainte-nant, non refuge ou territoire souverain –, plus sûrement travail d'élaboration de ce qui pourrait servir, plus tard, bientôt, dans l'imminence des luttes à venir, qui déjà commencent.

Une critique barricade, ce serait non pas ce retour aux glorieux emblèmes des luttes passées — plus glorieuses d'avoir été mélancoliquement vaincues, semble-t-il, même chez une certaine gauche —, non, ce serait plutôt cet espace d'organisation et de circulation paradoxale, ce lieu d'où l'assaut à lieu.
La critique, c'est se préparer en utilisant les outils du monde désirable et émancipé. Ce serait cet amont de l'agir — ce serait se préparer : localiser les territoires, et envisager la situation historique des formes et des figures, c'est considérer le théâtre des opérations et c'est mesurer sa force et son cou-rage à ce qui s'apprête historiquement à avoir lieu.

La critique barricade, c'est ce moment juste avant, et ce lieu des soulèvements.

Ici s'arrête la peine que je t'inflige, ami, poursuivant sans l'achever une discussion déjà longue, pas vraiment ancienne, toujours commençante, et qui se poursuivra, ici ou ailleurs, au rendez-vous des soulèvements à venir.

[1] Michel Foucault, « Qu'est-ce que les Lumières ? » [1984], repris in Dits et écrits, 1954-1988, Tome 2, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 1393.

[2] « Nous vous appelons à partager ce qui ne se partage pas : la solitude », Jacques Derrida, Politiques de l'amitié, Galilée, 1994, p.329.

[3] André Breton, « Le rêve aux cheveux blancs », in Œuvres Complètes, tome 2, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », p. 50.

[4] Bernard-Marie Koltès, Une part de ma vie (entretiens), Paris, Minuit, 1999, p. 144.

[5] « Dès qu'on pense, on affronte nécessairement une ligne où se jouent la vie et la mort, la raison et la foie, et cette ligne vous entraine. On ne peut penser que sur cette ligne de sorcière ». Gilles Deleuze, Pourparlers (Entretiens avec Claire Parnet), Paris, Minuit, 1990, p. 141.

[6] Samuel Beckett, Fin de partie, Paris, Minuit, 1957, p. 49.

[7] Bernard-Marie Koltès, Dans la solitude des champs de coton, Paris, Minuit, 1987, p. 56

[8] Pier Paolo Pasolini, Manifeste pour un nouveau théâtre, 1968

[9] Gilles Deleuze, L'image-temps, Cinéma-2, Paris, Minuit, 1985, p. 110.

[10] « Écrire, c'est ne plus mettre au futur la mort déjà passée, mais accepter de la subir sans la rendre présente et sans se rendre présent à elle, savoir qu'elle a eu lieu, bien qu'elle n'ait pas été éprouvée, et la reconnaître dans l'oubli qu'elle laisse. » Maurice Blanchot, L'écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 108.

[11] Karl Marx, Contribution à la Critique de la philosophie du droit de Hegel [1844], Introduction.

[12] Bernard-Marie Koltès, Dans la solitude des champs de coton, op. cit., p. 56.

Blackface au théâtre de la Sorbonne | Tribune des 343 racisé•e•s

arnaud maïsetti — 2019-04-28T16:12:30Z

Blackface, ou non ? Fin mars 2019, des militant•e•s antiracistes se mobilisent contre la représentation d'un spectacle joué dans le cadre du festival Les Dionysies. Les Danaïdes, dans Les Suppliantes d'Eschyle, sont interprétées par des femmes grimées en noir. Scandale contre scandale, une forte mobilisation s'élève pour défendre le spectacle. Tribune ouverte dans les grands journaux, prise de parole de figures importantes du théâtre, et mails circulant à tout va : il semblerait que l'unanimité règne pour condamner en retour les censeurs, sans vraiment les entendre. J'éprouve alors une gène, première et persistance, de voir avancé l'argument de la liberté de création à l'endroit même d'une contrainte sociale et politique qui s'exerce sur celles et ceux qui dans la vie l'éprouvent chaque jour : l'assignation. Le théâtre, lieu de la métamorphose, disent ceux qui reprochent aux militant•e•s leur aveuglement ? Mais il peut être aussi le lieu où on remplace les corps pour mieux les occulter, non ? C'est si ténu. Bien sûr, il paraît que le spectacle n'ait pas rigoureusement pratiqué l'art du blackface — pratique qui aux États-Unis visait explicitement à se moquer des Noirs —, mais peut-on utiliser à des fins esthétiques des mécanismes d'oppression raciste sans les mettre au moins en perspective ? Bien sûr, empêcher un spectacle n'est jamais une solution et il vaut toujours mieux que les critiques aient lieu à l'issue des représentations : mais qui est empêché, censuré, réduit au silence ? Je signe et relaie ici la tribune des 343 racisé•e•s rédigée par un collectif qui ne cherche pas à interdire des spectacles, mais tente d'alerter sur des pratiques insidieuses, et de mettre en lumière ce que révèle l'immense mouvement de solidarité dont a témoigné le monde du spectacle à l'égard d'une création où je constate ce fait : ce soir-là, au nom du théâtre et sous couvert d'art, on a maquillé en noir des femmes blanches pour jouer des Noires.

La tribune est diffusée ici :

— Médiapart
— Documentations :
— La liste des signataires sera actualisée sur ce site

LIPANDA MANIFESTO. TRIBUNE DES 343 RACISÉ·E·S

Le 25 mars 2019, suite à une pratique de blackface dans le cadre du festival Les Dionysies à la Sorbonne, des militant·e·s antiracistes ont empêché la représentation du spectacle des Suppliantes mis en scène par Philippe Brunet. Spectacle dans lequel les comédiennes à la peau blanche interprétant les Danaïdes étaient grimées en noir et portaient des masques cuivrés pour jouer le rôle du choeur d'Égyptiennes. On pourrait s'étonner qu'en 2019 il faille encore interpeller, négocier, appeler au boycott, puis protester physiquement contre ce genre de pratique. Et pourtant. Le 11 avril, à l'initiative du Théâtre du Soleil, est relayée une tribune prenant la défense de ce spectacle au nom de la « liberté de création », avec parmi ses signataires beaucoup de grands noms du spectacle vivant.

Les médias se sont formidablement illustrés ces derniers temps comme vitrine des arguments pleurnichards de réactionnaires blancs bourgeois, qui persistent à faire la sourde oreille et aller à l'encontre des revendications féministes et antiracistes, tout en faisant leur pain sur les systèmes de privilèges. On se souvient de la tribune des 100 femmes défendant la « liberté d'importuner ». Cette fois-ci, c'est à la « liberté de création » que s'accrochent misérablement les arguments de la tribune prétendument pour Eschyle.

Personne n'est libre tant que d'autres personnes sont opprimées. C'est ce dont parle Audre Lorde en 1981 dans son discours L'Utilité de la colère : les femmes répondent au racisme [1]. Liberté d'importuner, liberté de création, liberté d'expression : génération je fais ce que je veux, quand je veux, comme je veux, et personne n'a le droit de me contredire. Mais quelle est cette liberté qui s'appuie sur le dos de celle.ux qui n'en disposent pas ? On pourrait croire à une mauvaise farce tant ça devient redondant, et pourtant.

Et pourtant aujourd'hui encore, le monde de l'art et de la culture française s'assoit sur les revendications des personnes racisées.

Aujourd'hui, nous sommes outré·e·s, mais surtout fatigué·e·s. Nous n'avons pas l'énergie de vous rappeler que la censure est un outil d'Etat, et non pas le fait de quelques militant·e·s usant de leur droit à la protestation et à l'insurrection face à des représentations négrophobes et racistes.

Nous sommes épuisé·e·s de dire que la tentative d'inversion des responsabilités qui consiste à transformer l'action légitime des militants en « grave agression » est une pratique bien rodée des instances de pouvoir. Et au cas où, la militante britannique Munroe Bergdorf nous le rappelle : « Drawing attention to a social divide is not the same thing as creating one. Activists are often considered to be divisive or troublemakers by those who have become accustomed to the privileges that social divides provide them. » [2]

Aujourd'hui, nous sommes lassé·e·s de devoir constamment démonter vos hypocrisies : non, pour nous, personnes racisé·e·s, le théâtre n'est pas le « lieu de la métamorphose » pour nous, lorsque nous sommes constamment empêché·e·s de créer par les mécanismes discriminatoires et éliminatoires de ce milieu.

Oui, nos identités sont des cloîtres, lorsque, montant sur un plateau, nos corps sont des objets exotiques venant d'ailleurs. Non, nous ne pouvons pas créer librement, lorsque l'on nous dénie la possibilité d'être neutre, et que nous sommes perpétuellement et violemment renvoyé·es à la réalité de notre racisation par le système. Oui, le théâtre est « refuge des identités » : lorsque nos scènes françaises sont occupées majoritairement par des spectacles créés par des hommes blancs, avec des hommes blancs, regardés, critiqués ou acclamés par d'autres hommes blancs, on peut clairement parler de communautarisme. Une communauté qui ne se dit, ni ne se voit comme telle, et qui pourtant, monopolise nos scènes, nos récits, et verrouillent les portes à toutes celleux qui n'appartiennent pas à leur monde.

Aujourd'hui, nous sommes usé·e·s de constater que ce théâtre est celui de privilégié·es, où s'amuser à singer « l'Autre » est un loisir, tout en retirant à cet “autre” son droit légitime — si ce n'est son devoir — de s'insurger contre le spectacle de son identité tournée en mascarade. Ce même théâtre qui se proclame « intellectuel, humaniste, helléniste ». Un théâtre qui a le culot de croire, et de se faire croire, que la culture blanche bourgeoise est universelle. Qu'elle touche à ce qu'il y a de commun en chaque être humain. Mais comment n'avez-vous pas remarqué que vos salles de théâtres étaient si vides de diversité ? Se peut-il sérieusement que vous persistiez à ne pas voir que votre théâtre n'intéresse que celles et ceux à qui il ressemble, cell.eux qui y sont représentés, celle.eux qui peuvent s'y identifier ? Qui sont les citoyen·nes que vous prétendez servir ?

Aujourd'hui, nous sommes harassé·e·s de dire cela : une liberté qui se construit sur l'exercice permanent et structurel de notre silenciation, de notre domination et de notre invisibilisation, n'en est pas une. Parce qu'une liberté de création qui appuie son exercice sur la domination d'autrui est une liberté dévoyée, coupable, de mauvaise foi, et irresponsable, qui ne trompe personne sauf ses propres complices.

Aujourd'hui, votre désir absolu de ne pas être remis en question et votre impunité nous sont insupportables.

Et enfin, aujourd'hui, nous ne réexpliquerons pas pourquoi le blackface est, et sera toujours, un acte éminemment raciste : cela a déjà été fait, et vous avez choisi de ne pas écouter.

Pourtant nous devons réagir.

Car vous,
qui prônez un théâtre populaire,
qui cherchez désespérément à amener de la « diversité » dans vos théâtres subventionnés,
que le pouvoir et la parole ont affalés dans vos positions mortifères,
qui pensez pouvoir écrire impunément nos propres récits,
vous ne nous laissez pas le choix.

Mais nous,
Nous les indigné·es,
Nous les offensé·es,
Nous les terroristes,
Nous les mal-baisées,
Nous les hystériques,
Nous les obsédé·es,
Nous les résistant·es,
Nous les “fascisant·es”,
Nous les petits noms,
Nous les sans-pouvoir,
Nous les étudiant·es,
Nous les déviant·es,
Nous les défiant·es,
Nous les damné·es de la terre,

Nous les racisé·es, debout avec nos allié·es,

Aujourd'hui, dimanche 28 avril, nous refusons de nous laisser marcher dessus. Nous affirmons notre liberté et notre indépendance de pensée et de création, et déclarons par la présente la mort de votre monde raciste et colonialiste.

Cher·es signataires de la tribune “Pour Eschyle”, bonjour à tous·tes. Dans votre monde en décrépitude, nous n'existerions pas : il faudrait alors nous singer, nous grimer, nous imiter ? Bien le bonjour ! NOUS EXISTONS, dans votre monde et ailleurs, et nous sommes là pour DIRE NON.

Nous ne nous tairons pas. Il est temps pour vous de vous taire. Il est temps pour nous de parler.

Nous ne sommes pas vos nègre·sses de maison. Nous ne nous assimilerons pas.

Nous ne vous laisserons pas raconter notre monde, ni dicter nos lois.

Nous vous reprendrons l'histoire que vous avez écrite à notre place, la réécrivant à notre tour.

Nous résisterons, écrirons, penserons, jouerons, mettrons en scène, peindrons, et comme dit Gontran-Damas,

« nous les peu
nous les gueux
nous les riens
nous les chiens
nous les maigres
nous les nègres

qu'attendons-nous ?
qu'attendons-nous
pour jouer aux fous
pisser un coup
tout à l'envi
contre la vie
stupide et bête
qui nous est faite ? »

Nous n'attendrons plus. Nous sommes debout, et nous visibiliserons, acclamerons, célèbrerons, critiquerons, déconstruirons, reconstruirons. Car nous ne sommes pas vos enfants. Nous sommes là pour la véritable transformation de ce système classiste, raciste, sexiste, transphobe et validiste. Et ceci est un acte de création.

Face au mépris de celleux qui nous crachent dessus sans scrupules, nous appelons toutes les personnes racisé.es et toutes les personnes allié·es de la cause antiraciste à signer cette tribune.

Signataires :

— Fatem-Zahra Abid, étudiante en relations internationales, militante féministe décoloniale
— Aminata Abdoulaye Hama, comédienne
— Gia Abrassart, journaliste décoloniale, Café Congo
— Priscilla Adade, actrice, productrice et féministe
— Fabien Aïssa-Busetta, comédien et metteur en scène
— Adèle Aïssi-Guyon, étudiante en littérature postcoloniale à l'École Normale Supérieure (ENS) de Lyon
— Alex Allaire, cuisinière
— Jason Allen-Paisant, chercheur postdoctoral, Université de Leeds, Royaume-Uni
— Jean-Malik Amara, étudiant au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Juliette Armantier, étudiante en cinéma-audiovisuel, Sorbonne nouvelle Paris 3
— Martha AsunciónAlonso,poète, docteure en littératures francophones, traductrice et militante féministe
— Louis Autin,ATER de latin et doctorant en Lettres classiques à l'Université Grenoble Alpes.
— Ari De B, danseuse militante
— Loubna B, réalisatrice de podcasts
— Sidi B, artiste performiste, graphiste et antiraciste
— Maïna Ba, étudiante de l'Institut national des langues et des civilisations orientales (Inalco)
— Paola Bacchetta, professeure, University of California, Berkeley
— Marine Bachelot-Nguyen, autrice et metteuse en scène
— Marouane Bakhti, étudiant en Design
— Naïan Baron, étudiant en architecture et co-président de l'association Marsha
— Marie Barriol, danseuse
— Gabin Bastard,élève au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Chloé Bégou, metteuse en scène, comédienne
— Charly Bellanger, étudiant concepteur costume à l'Ecole Nationale Supérieure d'Art et Techniques du Théâtre (ENSATT)
— Renda Belmallem, étudiante à l'EHESS, membre de la Fracas·se, militante écologiste féministe décoloniale
— Ruth Noemi Bendel, étudiante en journalisme et militante afroféministe
— Doum Belarbi
— Mara Berg, militante féministe, étudiante en sociologie
— Mélissa Bertrand, doctorante en théâtre, jeune autrice-metteuse en scène
— Adèle Beuchot-Costet, étudiante en master théâtre à Nanterre
— Béatrice Bienville, autrice
— Oana Bonnaud-Cartillier, étudiante en Master à l'école du Louvre
— Pascale Bongiovanni, concepteur lumière, régisseuse général
— Lila Boses, étudiante en arts du spectacle et militante féministe.
— Amine Boudelaa, élève-comédien du Théâtre National de Strasbourg
— Élodie Boutitie, étudiante à Sciences Po Lille
— Sonia Boutitie, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— O. Boulanouar,personne militante concernée par de multiples discriminations
— Lisa Bouvy, étudiante en Arts du spectacle à l'Université Paris VIII, militante féministe
— Alice Braye, gestionnaire culturelle
— Marouane Bakhti, étudiant en Design
— Fanny Brûlé-Kopp, étudiante au Conservatoire Royal de Mons
— Lili Buvat, danseuse performeuse et étudiante en master Danse à Paris 8
— Casey, rappeuse
— Sibylle Cabello, éclairagiste
— Marcos Caramés-Blanco, étudiant du département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Clémentine Carlion, étudiante à Sciences Po Grenoble
— Amandine Cartaud, étudiante en arts de la scène à l'Université Vincennes-Saint Denis-Paris 8O
— Leïla Cassar, étudiante dans le département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Léa Castera, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— Léonie Casthel, écrivaine de théâtre
— Fély Catan, étudiant
— Astrid Chabrat-Kajdan, doctorante en études théâtrales à l'Université Lyon 2
— Sylvie Chalaye, anthropologue des représentations coloniales et historienne du spectacle. Directrice du laboratoire « Scènes francophones et écritures de l'altérité »/ Sorbonne Nouvelle
— Marie-Julie Chalu, comédienne et autrice
— Camille Charrière, comédien
— Cécile Cayrel
— Ronan Chéneau, auteur
— Sophie Claret, comédienne étudiante à l'ERACM
— Julie Clugéry
— Guillaume Cingal, maître de conférences en Littératures et traduction anglophones / Afrique & postcolonialités Université de Tours
— Solène Cizeron, comédienne
— Matthias Claeys, auteur et metteur en scène
— Bérénice Cloteaux-Foucault, rédactrice en cheffe adjointe de Manifesto
— Elise Cochet, étudiante à l'Université du Québec à Chicoutimi (UQAC)
— Annabelle Colas, administratrice culturelle spécialisée spectacle vivant
— Mia Collins, étudiante à la Cinéfabrique
— Arthur Colombet, comédien
— Maud Cosset-Chéneau, comédienne
— Nathalie Coutelet, Université Paris 8
— Antonio Cuenca Ruiz, dramaturge
— Jérémy Da Costa, traducteur indépendant queer
— Marilou Craft, autrice et dramaturge, Montréal
— Guillemette Crémèse, étudiante
— Gerty Dambury, autrice et metteure en scène, Guadeloupe
— Sorour Darabi, chorégraphe-danseur
— Alexia Dedieu, doctorante en Lettres classiques sur la réception du théâtre antique, université Grenoble Alpes
— Marthe Degaille, étudiante au Conservatoire Royal de Liège (ESACT) et autrice
— Emilie Denaud, étudiante en philosophie
— Lucie Demange, étudiante à la Cinéfabrique
— Lisa Derlin, étudiante en sciences de l'éducation et éducation spécialisée à l'université Toulouse Jean Jaurès
— Rhodnie Désir, chorégraphe, directrice artistique de RD Créations (Canada), productrice exécutive du BOW'TTRAIL (projet numérique qui valorise les mouvements de résistance des communautés afrodescendantes dans les Amériques)
— Marie Devroux, comédienne, metteuse en scène
— Nino Djerbir, comédien
— Paul Didge, étudiant en recherche théâtrale et chercheur en ethnologie
— Salomé Diénis Meulien, comédienne issue du Conservatoire National -Supérieur d'Art Dramatique de Paris (CNSAD)
— Flora Diguet, actrice et metteuse en scène
— Penda Diouf, autrice, co-fondatrice de Jeunes textes en liberté
— Idris Ditto
— Dhouda Djerbi, étudiante à American University of Paris
— Guillaume Douat, étudiant du Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Eva Doumbia, metteuse en scène et autrice
— Rodolphe Doublet
— Raphaëlle Doyon, Maîtresse de conférences, Département Théâtre, Université Paris VIII
— Annia Drawing, artiste peintresse afroféministe
— Thomas Ducurdoy, comédien
— Justine Dumazert, étudiante en lettres
— Juliette Duval, étudiante
— Léa Duval, étudiante
— Gilla Ebelle
— Betthy Ebengou, infirmière
— Vinciane Ebengou, étudiant·e du Conservatoire d'art dramatique de Lyon, autrice, militante afroféministe
— Sacha El, étudiant·e en études politiques
— Jaonasy Eloicka, étudiante-entrepreneure BTP
— Véronique Essaka-De Kerpel, autrice, metteure en scène, comédienne
— Lou Eve, étudiante à Science po Lyon et à l'ens de Lyon
— Ilonah Fagotin, étudiante en études théâtrales, metteuse en scène et musicienne
— Mélodie Faury, chercheuse en sciences-société / sciences de l'information et de la communication – Université Strasbourg
— Lucas Faulong, étudiant comédien à la Manufacture de Lausanne
— Eddy Firmin, artiste plasticien
— Cécilia Galléa, comédienne
— Héloïse Gaubert, étudiante du Conservatoire d'art dramatique de Lyon département théâtre
— Amandine Gay, réalisatrice
— Léna Génin, comédienne
— Olivia “Ubika” Gerstman Hardy, activiste, poète et musicienne
— Nangaline Gomis, danseuse
— Aly Gouchène, producteur, régisseur du son, militant queer decolonial
— Inès Gouchène, violoniste
— Audrey Gourjon,salariée consultante en innovation
— Annette Gravier, étudiante à Science Po Bordeaux et à l'ENS de Lyon
— Mikaël Gravier, élève de l'École supérieure d'art dramatique de Paris (ESAD)
— Clara Greth, étudiante en théâtre
— Lucie Grunstein, comédienne
— Line Guellati,comédienne et metteuse en scène, Bruxelles
— Mohamed Guellati, comédien, metteur en scène, auteur
— Nacira Guénif, descendante d'indigènes, professeure à l'université Paris VIII Vincennes-Saint-Denis, vice-présidente de l'institut des Cultures d'Islam
Flávia Hiroki, comédienne, étudiante en recherche théâtrale à l'université Paris 8
— Marco Hollinger, étudiant régisseur au Théâtre National de Strasbourg
— Alistair Houdayer, comédien et auteur
— Hélène Jacquel, autrice et étudiante à l'ENSATT
— Yaël Jestin, mec trans féministe, activiste queer
— Clara Jolfre, comédienne et metteuse en scène
— Elisa Joualland, étudiante en Arts du Spectacle, Université Lyon 2
— Jean Joudé, acteur et metteur en scène
— Pablo Jupin, comédien
— Lola Kinks, étudiante, performeuse vidéaste
— Afi Kodjobi Tchoukpa, peintre illustratrice
— Prescillia Kouame Amany, comédienne
— Sacha Kratz, model agent
— Koffi Kwahulé, écrivain
— Chloé Laabab, élève-comédienne à l'école de la Comédie de Saint-Etienne
— Zoé Labarrère, étudiante à Sciences Po Bordeaux
— Aminata Labor, artiste et performeuse
— Guillaume Lambert, auteur-metteur en scène
— Sophie Marie Larrouy, comédienne
— Mélissa Laveaux,auteure-compositrice-interprète, guitariste, conteuse
— Jalil Leclaire, comédien, metteur en scène, membre de l'association Décoloniser les arts
— Lucie Leclerc, comédienne et metteurE en scène
— Kaen Lee, étudiant en ingénierie et production sonore, militant décolonial
— Tamara Lipszyc, comédienne étudiante à l'ERACM
— Marlène Lokosha, militante afroféministe
Po B. K. Lomami, travailleur·se culturel·le, artiste et activiste à Montréal (CA) et Mons (BE)
— Olivia Mabounga,comédienne élève à l'ESAD
— Fabien Magry, comédien
— Arnaud Maïsetti, auteur, dramaturge, maître de conférences en arts de la scène Aix-Marseille Université
— Noémie Makota, comédienne
— Marie-Dolores Malpel, conseillère pédagogique théâtre du CRD de pantin et de la classe prépa'93 égalité des chances
— Anaïs Malvezin, étudiante en école d'art
— Romain Mas, comédien
— Arnaud Mathey, comédien
— Martine Maximin,comédienne
— Hicham Mazouz, professeur invité, Emory university (USA)
— Ira Menin, musicienne, compositrice, technicienne studio
— Coline Merlo-Blanc, critique
— Nathyfa Michel, photographe
— Ulrica Mons
— Olga Mouak, comédienne
— Marina Monmirel, comédienne et militante décoloniale
— Mara Montanaro, chercheuse associée LEGS/CNRS/UMR 8238 – Université Paris 8 (Département d'études de genre), chargé de cours en Philosophie, Université Paris 8 et Université Paris Descartes
— Yves Mintoogue, Doctorant en science politique, université Paris 1
Galla Naccache-Gauthier, étudiante au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Charbel Nader
— Estel N'Khaly, étudiante en littérature et sociologie à l'ENS, militante féministe aux Salopettes et écologiste
— Jade Norindr, étudiante en histoire de l'art à l'Université Paris-Nanterre
— Romain Nicolas, écrivain pour le théâtre
— Gaïa Oliarj-Inès, étudiante au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Sophie Paladines, comédienne
— Blandine Pélissier, metteuse en scène, traductrice
— Romane Périssé, étudiante en histoire à Paris 1
— Sophie Peroy-Gay, étudiante en sociologie et études de genre àl'EHESS
— Eve Marie Perrin, étudiante en médecine à Lausanne
— Anaïs Pinay, étudiante en recherche théâtrale, comédienne, militante afroféministe
— Lucas Plisson
— Maroussia Pourpoint, comédienne et metteure en scène
— Cerise Praxy, administratrice de production
— Estelle Prudent, artiste queer racisée
— Lorie-Joy Ramanaïdou, étudiante à l'ESACT, comédienne, militante décoloniale
— Pauline Raineri, chorégraphe et danseuse
— Anna Raisson, comédienne, metteuse en scène et militante
— Julien Ribeiro, curateur et directeur de Gemini's Tears, Laboratoire Corps & Médias
— Anna Rinzo, étudiante et costumière
— Quentin Rioual, doctorant en études théâtrales à Paris Nanterre
— Joyce Rivière, écrivaine
— Raoul Riva, danseur contemporain
— Marina Rollman, Humoriste
— Mrs Roots, blogueuse et auteure afroféministe
— Julie Rossello Rochet, autrice dramatique, doctorante
— Adeline Rosenstein, metteuse en scène
— Pauline Rousseau, doctorante à l'université Lyon 2, co-metteuse en scène de la Cie Waninga et de L'Inverso-Collectif
— Fyrial Rousselbin, danseuse contemporaine racisée
— Laurie Rousseville, doctorante en études théâtrales, Université Lyon 2
— Corentin Rostollan-Sinet, dramaturge, doctorant·e en études théâtrales
— Inyange Rurangwa, comédienne en devenir en provenance du Rwanda, coincée en Belgique
— Louise Rustan, étudiante conceptrice lumière à l'ENSATT
— Marie-Claude Saint-Laurent, comédienne, autrice et codirectrice du Théâtre de l'Affamée, Montréal
— Alpha Saliou Diallo, rédacteur
— Joelle Sambi Nzeba, autrice, poétesse et slameuse
— Lucas Samouth
— Maria Scherf, spectatrice
— Mathilde Segonds, étudiante dans le département écrivain·e dramaturge de l'ENSATT
— Camille Seitz, étudiante-comédienne à l'ENSATT
— Frederico Semedo, comédien
— Monica Shungu, étudiant·e en arts du spectacle, militant·e afroféministe
— Emmanuelle Sirois, Research Affiliate, New York University
— Jan Siutkowski, élève au Conservatoire Royal de Liège
— Maboula Soumahoro, maîtresse de conférences, présidente Black History Month
— Olivia Stainier,comédienne, étudiante à l'ESACT
— Cynthia Saint-Fleur, actrice, scénariste, réalisatrice, metteur en scène, militante, référence de la commission diversité de l'Actrices et Acteurs de France Associés (AAFA)
— Laura de Salas, médecin généraliste, co-présidente de l'association Marsha
— Marlène Sambugaro,médiatrice culturelle, Rennes
— Ayden Savarimouttou, écrivain, artiste trans racisé
— Délima Sogny,étudiante en arts de la scène à l'Université Paris 8
— Maboula Soumahoro, maîtresse de conférences, présidente Black History Month
— Dinaïg Stall, professeure à l'École Supérieure de Théâtre (Université du Québec À Montréal)
— Souleymane Sylla, comédien
— Tony Tan, artiste queer racisé
— Aristide Tarnagda, auteur, dramaturge, comédien
— Mahaut Taudière, étudiante à Paris 8, secteur arts vivants
— Stella Tiendrebeogo, Psychologue
— Louis-Georges Tin, président d'honneur du Conseil Représentatif des Associations Noires (CRAN)
— Hugo Titem-Delaveau, étudiant au Conservatoire d'art dramatique de Lyon
— Anna Tjé, artiste, doctorante en études théâtrales, militante
— Emma Tomek,étudiante aux beaux-arts de Valence
— Ghyslain Vedeux, président du CRAN
— Françoise Vergès, politologue, auteure, militante féministe antiraciste
— Garance Valet, étudiante à L'ESACT et metteuse en scène
— Doris Varichon, étudiante-chercheuse à Lyon 2 en histoire des femmes et du genre
— Malou Vigier, metteuse en scène et comédienne
— Chloé Vos, costumière
— Sylvain Wavrant, artiste
— Waka, fondatrice de Baham Arts
— Melissa Windal
— Lorraine Wiss, doctorante en études théâtrales à l'Université Lyon 2
— Pé-Seng Yang, artiste, étudiant aux Beaux Arts de Paris
— Yolande Yanganju, danseuse
— Norah Zrika, étudiante en théâtre au Conservatoire Royal de Mons

COLLECTIFS/ PLATEFORME/MEDIAS :

Atayé,plateforme et revue littéraire et artistique à contre-courant
Collectif Afro-Swissde Genève
Amnghi, collectif d'entraide queer franco-marocain
Association des étudiant·e·s afro-descendant·e·s de l'unil-epfl, Suisse
Collectif l'AntiAutruche, collectif féministe de l'ENSATT
Bon Chic Bon Genre, association féministe et LGBT+ de Sciences Po Lille
CAD, Collectif Asiatique Décolonial
Collectif Le Chalet, Collectif queer et décolonial
Projets Hybris, collectif de création queer et féministe, Montréal
CRAAP, Collectif de Réflexions, Analyses et Actions Postcoloniales
Collectif Des Raciné·e·s, collectif féministe, queer et décolonial
Fracas·se, collectif féministe de l'EHESS
Collectif Hippoqueer, collectif LGBTI+ de Sciences Po Lyon
Collectif Khamsa, collectif féministe nord-africain
Association Décoloniser les Arts
Association Makeda Saba, association pour la valorisation des femmes et de l'enfant africain.e.s
Rédaction de Manifesto XXI
NDATE collective,collectif décolonial afroféministe, Paris VIII
La Nouvelle Voie Anticoloniale, collecif antiraciste
— Collectif Pamplemousse, collectif féministe de Sciences Po Lyon
— Personæ of Color, collectif AfroQueer et décolonial
— La Poudre, podcast de Nouvelles Écoutes
— Les Salopettes, collectif féministe de l'ENS
— Les Sales Races, collectif décolonial, féministe et antiraciste
— Sawtche– collectif afroféministe
— Support Your Local Girl Gang, collectif féminin non-binaire, queer, pluri & transdisciplinaire

L'appel à signature est toujours ouvert sur 343racise.e.s@protomail.com

Cette tribune est écrite en réponse à cela.

[1] “No woman is free while any woman is unfree.”, dans son discours “The Uses of Anger : Women Responding to Racism”, prononcé en 1981 à la National Women's Studies Association Conference, Storrs, Connecticut.

[2] ** : “Attirer l'attention à une division sociale n'est pas en créer une. Les activistes sont souvent considéré·es comme divisant ou des semant le trouble par celleux qui se sont habitué·es aux privilèges que les divisions sociales leur permet.”

La ville écrite | un arb

arnaud maïsetti — 2018-12-16T07:16:37Z

À bien y penser, c'est quand même plus propre : sur nos villes, ces grandes dalles de béton coulées sur de larges places plus sûres désormais, ouvertes à tous les vents et où l'on se voit de loin (et laisse un champ de vision plus profond aux caméras de surveillance, pour votre confort et votre sécurité), ces immenses champs de pierre à quoi sont rendus nos centres et nos périphéries, sans rien qui gêne la vue ou permettrait aux individus de se cacher (qui sait ce qu'ils feraient, quels trafics, quels baisers) : non, vraiment, c'est pour le mieux : devant les gares de chaque ville moyenne, devant les cathédrales, devant chaque maison bientôt : couler une grande dalle de béton, vraiment ce serait plus propre ; déjà, chaque ville serait la même, plus besoin de s'y perdre pour se repérer ; plus de rues vraiment, seulement des boulevards larges et profonds, disons des quatre voies pour faire bonne figure : voilà, une ville coulée sur la dalle de béton coulée sur la ville, voilà qui serait, à bien y penser, plus propre.

Et puis fatalement, il faudra continuer le mouvement : couler cette dalle de béton sur la langue enfin, en finir avec ces pousses sauvages qui la dévorent de l'intérieur, aplanir tout cela pour favoriser l'entente et le confort et la sécurité, en finir avec les malentendus, les secrets, toutes ces choses qui fabriquent les désirs, contre quoi complotent la nuit ceux qui se cachent derrière les arbres pour les trafics et les baisers, oui, dans la forêt obscure des signes où on s'égare trop souvent – ah ! combien cette forêt est sauvage, épaisse et âpre, la pensée seule en renouvelle la peur, elle est si amère, que guère plus ne l'est la mort –, abattre les arbres des mots : les couper à la racine, ôter d'abord les désinences, puis les syllabes, les sons : tout se passerait dans le silence, qui est l'obéissance : tout s'accomplirait par le silence, sa propreté intouchable.

Enfin, il faudra bien achever ce qu'on aura commencé sur la ville et couler cette dalle de béton sur nos vies mêmes et qu'il n'en reste rien, disaient-ils [1].

[1] image d'un mur à La Plaine : en regard des arbres coupés de la Place Jean-Jaurès en cours d'aménagement et de requalification.

D'après Untitled de Zoukak

arnaud maïsetti — 2018-12-10T13:48:40Z

Le mardi 4 décembre 2018 a eu lieu à Beyrouth une journée d'étude sous le thème « Le théâtre libanais, forme et écriture de la révolte », organisée par l'Université Libanaise et Aix-Marseille Université, et qui rassemblait chercheurs et artistes autour des enjeux dramatiques et politiques des théâtralités libanaises.

Je dépose ici mon intervention, sur le spectacle du collectif beyrouthin Zoukak, Untitled [1], et la question de la colère.

« Nous n'avons pas un désir de révolution, nous en avons un besoin » – par cette phrase, le philosophe Daniel Bensaïd rendait sa nécessité à ce double geste de refus et de refondation par quoi la révolution – celle qui vise un changement radical de monde, dans ses structures politiques et anthropologiques – n'était pas ce désir puéril de changement, mais bien ce à quoi finalement le monde, dans sa marche haïssable, nous obligeait.

À cette phrase répondait, comme un écho dissonant, le mot d'Alain Badiou : « la tâche du théâtre est de transformer le besoin de révolution en désir » – et dans le vertige des besoins et des désirs, le théâtre interviendrait dès lors pour gripper et relancer la machine, redevenir cette pratique de transformation – non pas du monde, vieille illusion sur laquelle s'est perdue bien des théâtralités qui croyaient au vertu de l'incantation –, mais transformation manifeste, de la nécessité à la pulsion de faire de cette nécessité une réalité où la vie serait possible.

À cette dialectique politique et esthétique, ce vertige fixé comme un programme si cher à André Breton (« changer la vie a dit Rimbaud, changer le monde a dit Marx, ces deux mots d'ordre ne sont qu'un »), s'ajouterait une autre dialectique, que le programme de cette journée d'étude appelle, ou lance comme une rage de dent. C'est la vieille opposition entre révolte et la révolution (la révolte est précisément le contraire de révolution, selon le mot célèbre de Victor Hugo) opposition qui se pose entre moi et le théâtre aujourd'hui, avec cet appel.

Cette opposition, Georges Bataille s'est fondé sur elle pour tâcher rien de moins que de dresser une nouvelle subjectivité. Celle-ci entre dans un jeu de parallèle et de dissonance avec la subjective révolutionnaire, marxiste : contre le programme, le geste ; contre l'économie, la dépense ; contre le but, l'errance ; contre la ville, les ruines ; contre la poésie, le désordre ; et contre la révolution, la révolte.

En cela, Bataille est bien l'héritier de Blanqui, l'homme des barricades en mouvement, le penseur de l'instruction pour une prise d'armes, pour qui justement, contrairement à ses amis et adversaires révolutionnaires, considéraient la révolte comme salutaire précisément en ce qu'elle ne prévoyait pas les effets qu'elle proposait, en ce qu'elle était sa réalisation dans la pratique, en ce qu'elle était enfin, comme le disait Bataille, l'absence d'avoir un but, et que c'était là son but.

Dès lors, s'agissant du théâtre, n'y aurait-il pas ici comme un chemin de traverse entre ces dialectiques, et une voie possible pour l'insubordination : si le théâtre consiste précisément non pas à valider la marche du monde, mais justement peut-être à faire lever des espaces où la Cité s'interrompt, où elle vient se briser sur lui, où comme les vagues elle vient échouer. Et l'échec de la Cité, ce serait ce mouvement d'un théâtre capable d'être cette parole de l'à-côté et du vis-à-vis, de la mise en regard des choses par quoi on envisage celles-ci et les dévisagent, et se posent en faux : cette porte à faux, cette mise en défaut que le théâtre organise, face au monde, à sa marche, n'est-ce pas un geste justement de révolte ?

Non pas révolutionnaire : car a-t-on déjà vu un théâtre bouleverser en sa séance même les mécanismes du marché et soulever à sa suite les masses pour renverser un gouvernent ? Non pas révolutionnaire, non, car que penserait-on d'un théâtre qui serait un programme, l'espace d'une économie de moyens ; que ferait-on d'un théâtre qui serait un poème, c'est-à-dire un théâtre et seulement un théâtre ?

Plutôt aurions nous besoin de théâtre de la révolte : qui serait pratique et gestes, et invention de gestes ; qui serait absence de plan – qui se lèverait précisément sans programmer son spectateur [théâtre non pas pour un spectateur : mais devant un spectateur] (programmer l'autre, anticiper ses effets, et agir en fonction de ce qu'on attend qu'il fera : n'est-ce pas justement, le programme réactionnaire, fascisant, des gouvernants qui font de la politique un instrument de contrôle des populations ?) : théâtre au contraire qui serait le contraire du programme, plutôt qui ferait le pari d'un spectateur : qui ne le construirait pas mais lui donnerait la possibilité de se construire. Plutôt la délivrance de forces, donc, l'interruption du sens, plutôt la diffusion d'intensité : qui serait non pas révolutionnaire (tâche laissées aux masses, aux foules constituées), mais qui serait tout entier révolte.

Révolte comme un double geste de récusation et de choix : refuser un monde pour en préférer un autre.

On pourrait dessiner une épistémologie de la révolte, voire son anthropologie, et même sa poétique (je tâcherai peut-être d'en proposer une esquisse à travers un exemple pris dans le théâtre libanais), mais s'agissant d'art et de théâtre, et dans le monde qui est le nôtre où le politique est devenu affaire technique et de chiffres, je voudrai justement proposer une contre-lecture politique de la révolte, en se plaçant sur le terrain des affects, dans le prolongement d'une philosophie politique récente qui les réhabilitent, de Sandra Laugier, ou différemment Chantal Mouffe, et surtout Frédéric Lordon (voire La société des affects) et Marielle Macé, dans son dernier ouvrage Sidérer, considérer, Migrants en France, 2017) : et avec ce mot de révolte, l'affect qui vient à la fois le constituer et le relancer, c'est la colère [2].

« La colère fait deux choses, écrit Pierre Pachet, elle modifie le monde autour de celui qui est en colère […], mais elle change aussi celui qui en est le siège, elle le rend à ses propres yeux plus fort, quasi invulnérables ou invincibles. […]. Dans l'évolution, si la colère est venue aux primates que nous sommes, c'est sans doute justement pour nous préparer à certains types de combats. […] La colère est volontiers lyrique : il y a des colères inarticulées, bien sûr, mais la colère […] chez l'homme le plus inculte, cherche un rythme, cherche une régularité. Il me semble que les hommes, ou les femmes bien entendu, spontanément lorsqu'ils parlent d'amour cherchent quelque chose de beau dans l'expression, aussi incultes soient-ils, certainement une des sources du sentiment du beau, mais la colère est aussi donatrice de rythme, donatrice de régularité, dans son emportement même. Evidemment ce sont d'autres formes de beauté. La colère est horrible aussi, mais elle cherche : elle cherche par exemple à marteler, elle chercher à réitérer, elle cherche à se relancer ; elle est une façon de puiser en soi une énergie qui peut être en effet une des sources de l'art oratoire, de l'invention intellectuelle, de la précision, en même temps qu'une source de destruction . »

La colère, c'est l'expression d'un soulèvement à l'égard de ce à quoi l'on tient. C'est pourquoi elle est souvent politique, parce que souvent lié à une valeur – celle qu'on choisit, celle qu'on récuse. On se met en colère, quand quelque chose à quoi on tient est négligé, ou tenu pour peu, par d'autres et saccagé. Ce quelque chose peut être soi-même (il y a des colères narcissiques), mais tout à fait autre chose aussi : un état du monde reconnu par la colère comme semblable, ou frère ; un appel de justice : et dans ce cas, la colère ne dit pas « je », elle dit « nous », elle dit « moi aussi, malgré l'éloignement, je suis proche, j'en suis proche, affectivement, et politiquement ». La colère est l'expression de ceux qui sont intimement blessés par un affront fait à la réalité et aux autres. Et dans cette dialectique entre je et nous , le théâtre se dresse pour se faire la voix non seulement de ceux que le monde a été blessé, mais de la colère. La colère n'est pas à cet égard une émotion ou un tempérament, mais le souci de ceux qui cherchent à se rendre attentif à quelque chose qui a été blessé à l'extérieur.

« Le monde va finir, écrit Baudelaire. La seule raison, pour laquelle il pourrait durer, c'est qu'il existe. Que cette raison est faible, comparée à toutes celles qui annoncent le contraire, particulièrement à celle-ci : Qu'est-ce que le monde a désormais à faire sous le ciel ? Je demande à tout homme qui pense de me montrer ce qui subsiste de la vie.[…] Le soir où cet homme a volé à la destinée quelques heures de plaisir, bercé dans sa digestion, oublieux — autant que possible — du passé, content du présent et résigné à l'avenir, enivré de son sang-froid et de son dandysme, fier de n'être pas aussi bas que ceux qui passent, il se dit, en contemplant la fumée de son cigare : « Que m'importe où vont ces consciences ? »

Je crois que j'ai dérivé dans ce que les gens du métier appellent un hors-d'œuvre. Cependant, je laisserai ces pages, — parce que je veux dater ma colère. »

Si justement Baudelaire ne reste pas à contempler son cigare mais écrit, mais montre, c'est parce qu'il veut date sa colère : et même que l'art n'est peut-être pas autre chose que la datation de la colère, cette intervention dans la conjoncture qui signe par une date l'appartenance à un monde en même temps qu'un refus de ce monde, qui blesse et outrage. Je veux dater ma colère.

11 novembre 2018, c'est la date de cette colère-ci. Au Nord de Beyrouth, vers la Karantina, près de River Bridge, le Studio du collectif Zoukak est ce soir-là le siège de cette révolte face à une blessure faite au monde.

« Théâtre d'intervention en situation d'urgence », « approche thérapeutique des drames de l'histoire », « action sociale engagée », Zoukak tâche de se nommer dans de singulières formules qui travaillent le théâtre contre lui (contre une forme constituée) en le frottant au monde, et en tâchant de destituer les formes que prennent le monde sur lui. Au risque aussi de troubler les frontières entre artistes et travailleurs sociaux ?

« Théâtre d'urgence sociale : action sociale engagée. » Et immédiatement, fraie un soupçon, comme le mauvais génie du théâtre révolté : ses impasses et ses illusions. Avec le collectif Zoukak, et à travers cette dernière pièce, Untitled, mis en scène par Omar Abi Azar, j'aimerais envisager quelques uns des pièges et des illusions d'un théâtre social – qui sont les pièges que tendent la révolte elle-même.

Car il y a un piège de la révolte, que soulevait Victor Hugo : la révolte est désordonnée et stérile alors que la révolution produit des mondes ; la révolte détruit, elle est portée par des émeutes, alors que la révolution transforme des masses en un peuple. La révolte n'est que le contentement défoulant des pulsions, alors que la révolution sublime les refoulés comme l'artiste ses pulsions de morts dans l'œuvre.

Si le théâtre, de ce point de vue, se contente d'être seulement révolté, il s'en réjouira peut-être, mais : et alors ?

Piège ainsi d'en rester au stade de la révolte qui (nous) fait du bien, et ne trouble en rien leur ordre haïssable des choses.

Si la révolte était une fin : ce serait à cet égard une impasse. Mais si c'était le moyen, une brèche, une ouverture : une dialectique.

Moins une opposition qu'une dialectique donc, un jeu patient de l'Histoire entre révolte et révolution – entre la colère qu'inspire les mondes vieux et bien présents, et la joie des mondes neufs.

Et dans cette dialectique, l'art, le théâtre y jouerait un rôle : un rôle de réamorce et de transformation : transformation de la peine en colère, et réamorce d'une ouverture : qu'une autre fin du monde serait possible.
Untitled n'est en rien exemplaire d'un théâtre de la révolte ou de la colère, mais il m'a semblé comme une sorte de cas qui interrogeait en lui-même, et avec ses forces, ce que peut un tel théâtre, ce qu'il ne peut pas, ses limites, et combien il faut les éprouver, les tester, parfois franchir ces limites au risque de voir l'illusion pour mieux en retour réamorcer le sursaut.

Un cas, donc, qui s'exposait au risque des illusions et peut-être même au nom des pièges d'un théâtre pauvrement révolté, stérilement emporté dans un beau geste de contestation qui ne gène en rien ceux qu'il conteste, et s'en accommode même plutôt.

Théâtre ? Déjà le mot lui-même un piège. Parce qu'il y a le soupçon de l'art, de l'instrumentalisation esthétique d'un sujet, de son esthétisation qui en fait sa pâture. Théâtre, seulement théâtre, quand Zoukak voudrait faire de l'intervention d'urgence : voudrait témoigner de la colère, de la blessure : théâtre seulement ? Mais théâtre quand même : et dans ce quand même, il n'y aurait pas le repli, plutôt l'humilité d'être à l'endroit d'un travail. Ainsi le titre du spectacle (ce mot de spectacle aussi devra être interrogé) Untitled, qui semble dénoncer l'art, faire un pas de côté : ceci n'est pas un titre, ceci n'est pas de l'art : mais se faisant titre qui en fait office.

Dès le sas du titre, quelque chose affronte le piège de l'art quand il tâche d'affronter ce qu'il excède, et s'y maintient, sans forfanterie, mais avec une certaine grâce : pas de titre, et ce sera le titre.

Untitled n'est un spectacle, c'est un travail (le fruit d'un workshop), d'un atelier : réalisé avec sept anciens détenus politiques en Syrie. Acteurs amateurs, sujets politiques et de société : on voit le piège d'un théâtre qui serait un atelier de réinsertion, une pure visée cathartique pour ces anciens détenus et pour nous, spectateurs, qui allons fuir des violences de l'histoire : où le témoignage donnerait l'illusion de soigner (et d'en finir avec) une histoire en la racontant. Piège parce que le théâtre serait complice d'un ensevelissement : une heure de spectacle, et voilà les drames restitués, suturés, leur émotion accomplis sur nous, la jouissance même d'avoir souffert : et on passerait à autre chose. Et on aurait l'impression d'avoir vécu ce que ces hommes ont vécu : illusion, abjection même que ce théâtre qui serait complice de l'oubli par la jouissance.

L'art comme thérapie sociale ? Scène du post-traumatique ?

Il y a une autre manière de le considérer : en faisant de la scène de ce théâtre, l'enjeu même de ce qui se dit et comment on le dit, en accordant toute sa place à la maladresse, en faisant du théâtre contre lui-même, on pourrait aussi non pas contourner les pièges, mais les affronter et dire ce que le théâtre peut.

Sur le plateau, tous les signes de l'accueil entre les peuples de Méditerranée sont disposés : une simple table, des verres de vin, du pain. Le théâtre comme une sorte de miroir : celui de l'hospitalité du peuple libanais à l'égard des réfugiés syriens. Et d'emblée on voit que le théâtre va jouer autre chose que lui-même : moins une image, que la tentative de mettre en regard une expérience.

L'un après l'autre les acteurs (amateurs) viennent sur le plateau, et lâche dans un sourire : « c'est ici la cour martiale ? »

On y est.

Le théâtre comme lieu du procès, mais renversé : parce que, peu à peu, on comprendra que le procès sera celui du monde, de l'injustice justice, des abjections de l'Histoire. Et par le rire, il s'agira moins de réclamer justice que de mettre en accusation les conditions de détention inhumaines, de témoigner du crime commis sur eux. Vengeance que le théâtre opère : révolte.

Cour martial, où ce qui est jugé, c'est la guerre sur les corps, et retourné, le jugement des bourreaux par le cri des victimes : par le rire des survivants.

D'emblée, on pressent toute l'intelligence d'un travail qui dira surtout les conditions de sa fabrique (autre traduction de Workshop) : intelligence qui sait donner tout le prix aux maladresses aussi, aux fragilités. Et d'abord ces corps, se déplaçant sur un plateau sans toutes les grâces de l'acteur : montrant par là combien tout ce qui fait l'acteur n'est que grâce, enchantement : illusion qui fait écran.

Ici, ces hommes ne possède aucune autre grâce que leur corps de vérité à présenter ; non plus un rôle à représenter. Théâtre documentaire, dans la mesure d'un dépouillement où le seul document – mais le plus accablant, le plus parlant – est leur corps.

On ne porte pas plainte : on porte sa chair.

Depuis la cour martiale à la scène nue, sans rien que cette table, ce qui se lève, c'est le lieu où on est pour le dire. Alors, la parole commence à circuler, et chacun l'un après l'autre — procédé qui sera celui de tout le spectacle — décrira son lieu de détention. Au début du Mariage de Figaro, Figaro mesure la chambre, la scène : nommer les dimensions du monde pour se réapproprier son usage et le premier geste de reprise en main du présent, le geste révolutionnaire, ou révolté contre la tradition, le pouvoir.

Ici, ou plutôt là-bas, la cellule mesurait quelques mètres où s'entasse une dizaine de détenus. Les sept prisonniers décrivent chacun une prison différente : l'un a été incarcéré à Palmyre, l'autre à Saidnaya, un autre encore à Rakka… On entend à chaque fois les nuances pour dire la cellule – deux mètres, trois mètres, un peu plus, un peu moins –, celles qui décrivent les ouvertures minces par où l'air entre ici, ou là. Nuances ? Ou distinction essentielle dans un monde si réduit que tout est considérablement décisif. Dès lors, dans ce souci accordé à décrire le mieux possible ces cellules, se donne à entendre une parole de survie qui travaille à rendre visible le monde qui reste, d'autant plus puissant qu'il est réduit. Épuiser la réalité quand la réalité du monde tient dans quelques mètres : et éprouver par là la liberté qui reste, qui tient peut-être à un pas, quelques centimètres où faire un geste.

Mais on n'est pas en prison : on est au studio Zoukak.

Et au-delà : la description du lieu ne peut que renvoyer au théâtre en général : faire loger dans quelques mètres toute une vie, n'est-ce pas la fonction même de la scène ? Les lieux se renversent : et l'espace réduit du plateau sert à évoquer l'espace de la cellule, mais justement par son envers : la réduction y est, ici, l'espace absolu et potentiellement infini, parce que vide, de tous les espaces possibles, y compris la prison.

Geste révolté qui en passe par la retour hantée du passé : la révolte ne peut avoir lieu que si elle prend en charge la récusation, la convocation de ce qu'on tâche de conjurer.

Quand la description des lieux s'achève, comme pris de vertige, le spectacle revient sur lui-même et les mots pour le dire. Patiemment, on prend soin de nous expliquer leur vocabulaire. Ce que veut dire être de nuit (pour guetter les arrivées intempestives du gardien), ou ces mots qui désignent singulièrement l'ouverture sur les murs, les tortures, les horaires… Si la prison est un autre monde, c'est aussi un autre langage. Ou plutôt : comme autre monde, il possède aussi son langage.

Révolte est ce geste qui réinvente le vocabulaire : qui s'établit comme une contre-langue.

Espace et langue immanents, le réel qui se dresse devant nous comme contre-monde porte tous les stigmates d'une scène. Cette scène nous est donc racontée dans son quotidien banal et sordide : brimades, tortures, organisation de la peur… Mais ces horreurs nous sont racontées aussi depuis les stratégies fomentées pour les contourner, ou au moins ruser avec elles et rendre cette vie vivable, vivante encore. Ainsi des réserves de nourriture qu'on fait en secret pour célébrer l'anniversaire d'un codétenu.

Nouvelle interruption : dans ce déploiement de l'espace, de la langue et désormais de la scène carcérale, le risque est de faire du théâtre une prison, une prison qui répèterait théâtralement la prison, la rejouerait dans son espace clos… Comment s'en sortir ? Comment sortir de la prison qu'est devenu le théâtre, alors qu'on voulait dire qu'on en est sorti ? Soudain, en silence, et pendant de longues minutes, commence la chorégraphie des gestes : s'allonger, dormir serrés les uns contre les autres, boire, se laver, prier, se battre, s'ennuyer, chercher du repos, s'étirer… Gestes mécaniques et devenus naturels, gestes inscrits désormais dans leur corps, gestes qui leur sont propres. Gestes qui relèvent d'une technique des corps.

Si ces hommes ne sont pas acteurs, ils font ici la preuve d'une maîtrise d'une syntaxe corporelle que leur a attribuée, à leur corps défendant, le quotidien en prison. Et quand ils sont libérés de ce quotidien, le corps demeure une mémoire : dès lors, quand cette mémoire est activée en dehors de la prison, il s'agit moins de retourner en prison, que de retourner sur elle les signes qui la désignent, et qui témoignent – plus sûrement que des mots – de leur délivrance. Délivrer des gestes depuis la délivrance des corps, tel est, durant ce silence étal le travail à l'œuvre qui retourne le théâtre sur lui-même.

Car ici, ces hommes jouent leur propre rôle : mais quel rôle ? De prisonnier, ou de détenus sortis de prison ? D'acteurs jouant aux prisonniers qu'ils étaient ? D'hommes qui demeureront pour toujours d'anciens détenus ? Ainsi s'élabore, sans rien d'autre que leur corps, sur le plateau nu d'un théâtre minuscule, le spectaculaire d'une réflexion sur la nature d'un acteur, sa technique, les gestes qu'on demande de faire en absence de tout ce qu'il leur donnait un contenu en prison (on se verse ici de l'eau sans eau, on s'appuie sur des murs invisibles…) Gestes fantômes : fantômes de geste, jouant avec les fantômes comme autant de partenaires invisibles. Gestes qu'ils s'appliquent à exécuter comme un kata, et comme une peine : sur le mince fil qui sépare geste de l'aliénation et libération par les gestes…

On comprend pourquoi, immédiatement après cette longue et belle séquence silencieuse, il faut s'évader : s'évader du théâtre. Alors, on sort de la clôture de la scène, on vient briser la frontalité pour enfin donner à voir ce théâtre comme ce qu'il est : un espace clos. Les acteurs montent dans les gradins, partagent le pain (celui de l'anniversaire…) avec les spectateurs. Est-ce que nous devenons, nous, spectateurs, codétenus de la fable qu'on nous raconte ? Ou est-ce par là que les détenus sortent de l'espace ludique pour devenir des hommes de l'espace (public), qui peuvent manger la même nourriture, partager le même espace (sensible) et le même temps ?

Depuis les gradins, se donne alors le récit de ce qui a été perdu : les plus belles années. Ces prisonniers politiques ont été détenus en Syrie pendant dix ou quinze ans. Ils avaient entre vingt et trente-cinq ans : ce qu'on leur a pris, ce sont ces années-là, que la liberté d'aujourd'hui ne leur rendra jamais. Récit de ce qui manque, que rien ne viendra combler : que le théâtre ne pourra que dire, et fouiller comme une blessure comme pour la raviver.

Mais on ne peut pas raconter : c'est impossible. Que faudrait-il faire : montrer ? C'est l'autre écueil : la tautologie du témoignage qui ne peut témoigner que de ce témoignage…

De retour sur le plateau, l'un des acteurs souligne l'écueil. Raconter ne produit rien d'autre que des mots : la fantasme de s'en libérer quand ils ne cessent pas de se heurter dans la prison des corps et des souvenirs. Colère immense et digne de l'un des hommes, à laquelle ne peuvent répondre que les vains appels au calme de l'autre. Comment garder le calme ? Comme on garde un prisonnier ?

Il faudrait montrer, dit-il. Montrer quoi ? Les traces de tortures ? Les cigarettes écrasées sur le cou ? Mais l'un dit qu'il a eu les intestins broyés et emmêlés : comment le montrer ? Échec du théâtre à montrer ce qui est intérieur, à l'intérieur du corps et dans l'esprit. Immense sentiment de violence : éclats de voix, colère : sur le plateau, c'est contre le théâtre que se porte la colère.

Ici, on ne fait que dire, et rien ne passe dans les mots. Que dire ?

On ne résoudra pas cette impasse : mais en la nommant, on travaillera au moins ce théâtre comme limites, seuils entre l'aliénation et la libération — et non comme illusoire et idyllique espace de la liberté. C'est en montrant ces limites que le théâtre ici pétrit sa propre matière pour se révéler digne de sa tâche.

Et c'est ainsi qu'il se défait du piège de la catharsis, de l'illusion cathartique : et qu'il se confie tout à la tâche du présent, de faire les gestes invisibles, et de dire les mots qui sont impossibles, et de montrer ce qui est immontrable.

Ainsi, on perçoit combien il s'agit moins d'évoquer la trajectoire inatteignable de ces hommes – destins proprement impartageables, littéralement inouïs parce qu'indicibles, invisibles parce qu'impossibles à montrer – que de fabriquer du théâtre par le théâtre, et rendre préhensibles ces impartageables et ces invisibles. Vers la fin du spectacle, l'un de ces hommes justifiera le titre : Untitled, parce qu'il n'y a pas de mot pour cela.

On devine dès lors pourquoi le spectacle avait commencé par revenir sur l'espace et les mots, sur les gestes et les récits : ici, on ne pourra dire que cela, que le théâtre échoue à représenter, mais cet échec de la représentation ouvre une brèche dans l'expérience, celle qui dévisagerait l'horreur, permettrait de ne pas s'en tenir quitte par le désir vain de dresser sa pure image ou sa seule diction.

À la fin du spectacle, on voudrait s'arracher au sordide par la colère qui est aussi une joie. Et comme un passage obligé, il évoquerait nécessairement les bons moments. Le témoignage de nouveau se met en crise et en accusation : théâtre qui ne cesse pas d'interroger ses propres ressorts pour mieux les mettre en accusation, et se produire ainsi. Évidemment, dans cet anti-témoignage où chacun racontera ces joies de la prison, on n'échappe pas à une sorte de happy end à usage cathartique., où le rire servirait d'épurement des comptes, avec le risque limite de confondre humanisme et humanité. Avec l'ultime écueil d'un retour du refoulé socio-culturel, où l'art serait mis au service de l'expression des douleurs pour s'en débarrasser par le sourire.

In extremis, le risque est de nouveau évité — traversé, en fait. Car les meilleurs moments de la prison, c'est toujours la sortie de prison. Manière de dire que la prison ne sera jamais l'espace d'une résolution. Chacun de raconter ainsi les retrouvailles avec la famille. La joie de découvrir les proches vivants encore : et même, quelques années plus tard, la joie d'avoir pu être là à leur mort.

Le finale est le contraire d'une catharsis : aucune purgation qui nettoierait une plaie. Comme dans le poème d'Appolinaire, « Ni temps passé ni les amours reviennent » après les jours perdus, et les nuits d'enfer. Seul demeure le « je demeure » des survivants ; demeure qu'a fabriqué le théâtre dans le temps fragile et provisoire concédé à la vie. Demeure, comme une cellule ouverte, une maison traversée par les cris des sergents, les bruits assourdissants encore des portes grinçantes : demeure comme ce qui reste, que le théâtre aura levé en dépit de lui-même, malgré les pièges de la représentation et de la cérémonie sociale, et même avec ces pièges.

Dater la colère : mouvement qui chercherait à nommer le monde dans ses horreurs pour mieux témoigner non pas d'une expérience passé mais de la dignité d'être un homme au présent. En cela le théâtre doit jouer contre lui même, contre la tentation de faire œuvre close et figurée, œuvre affective : mais plutôt délivrance d'affects à partir de la colère saisie comme réamorce.

Il ne s'agit pas de représenter le monde pour voir au dedans des prisons de Bachar El Assad qui resteront de toute manières invisibles, et inimaginables (comme les entrailles du prisonnier) : mais de penser par la colère. Non pas prétendre qu'un spectacle achève la guerre, rétablisse la paix, fabrique un monde : mais amorce une colère qui saura dans le monde destituer celui-ci, nous restituer un monde qui serait enfin vivable, possible.

Ce n'est pas avec une scène qu'on renverse les gouvernements ni qu'on récupère les plus belles années d'une vie emportées dans les tortures : mais c'est avec une scène peut-être, en amont de toutes choses, que se joue l'espace des affects politiques : la colère comme vengeance aussi, qui sait bien qu'elle ne venge rien que des affects dans les affects.
Rien de plus. Mais rien de moins aussi.

« Que m'importe où vont ces consciences ? » : disait Baudelaire ; théâtre qui dirait : cela m'importe.

Et ces affects permettent de nous réapproprier une part du monde invisible et emprisonnées, que le monde détient – comme un détenu muet – et que le théâtre pourrait libérer, comme une force, un déchaînement de forcer. Nous réappropriai une part du monde donc par la colère, une colère révoltée contre le monde : la part qui permettrait ensuite de transformer le désir en besoin : et la révolte en tout autre chose.

[1] au sujet duquel j'avais écrit une critique

[2] ce qui suit doit à la lecture de l'ouvrage récent de Marielle Macé, Sidérer, considérer, Verdier, 2017

Jean Genet | « Violence et brutalité »

arnaud maïsetti — 2018-12-01T14:35:06Z

Jean Genet, Le Monde, 2 Septembre 1977

Les journalistes jettent à la volée des mots qui en mettent plein la vue sans trop se préoccuper de la lente germination de ces mots dans les consciences.

Violence - et son complément indispensable : non-violence, sont un exemple. Si nous réfléchissons à n'importe quel phénomène vital, selon même sa plus étroite signification qui est : biologique, nous comprenons que violence et vie sont à peu près synonymes.

Le grain de blé qui germe et fend la terre gelée, le bec du poussin qui brise la coquille de l'oeuf, la fécondation de la femme, la naissance d'un enfant relèvent d'accusation de violence. Et personne ne met en cause l'enfant, la femme, le poussin, le bourgeon, le grain de blé ".

Le procès qui est fait à la " RAF " (Rote Armee Fraktion), le procès de sa violence est bien réel, mais l'Allemagne fédérale et, avec elle, toute l'Europe et l'Amérique veulent se duper. Plus ou moins obscurément, tout le monde sait que ces deux mots : procès et violence, en cachent un troisième : la brutalité.

La brutalité du système.

Et le procès fait à la violence c'est cela même qui est la brutalité. Et plus la brutalité sera grande, plus le procès infamant, plus la violence devient impérieuse et nécessaire. Plus la brutalité est cassante, plus la violence qui est vie sera exigeante jusqu'à l'héroïsme.

Voici une phrase d'Andreas : "La violence est un potentiel économique".

Quand la violence est définie ou décrite comme plus haut, il faut dire ce qu'est la brutalité, il ne s'agit pas de remplacer un mot par un autre en laissant à la phrase sa fonction accusatrice à l'égard des hommes qui emploient la violence.

Il s'agit plutôt de rectifier un jugement quotidien et de ne pas permettre au pouvoir de disposer à leur gré, pour leur confort, du vocabulaire, comme ils l'ont fait, le font encore avec le mot brutalité qu'ils remplacent, ici, en France, par " bavures " ou " incidents de parcours ".

Comme les exemples de violence nécessaire sont incalculables, les faits de brutalité le sont aussi puisque la brutalité vient toujours s'opposer à la violence.

Je veux dire encore à une dynamique ininterrompue qui est la vie même.

La brutalité prend donc les formes les plus inattendues, pas décelables immédiatement comme brutalité : l'architecture des HLM, la bureaucratie, le remplacement du mot -propre ou connu- par le chiffre, la priorité, dans la circulation, donnée à la vitesse sur la lenteur des piétons, l'autorité de la machine sur l'homme qui la sert, la codification des lois prévalant sur la coutume, la progression numérique des peines, l'usage du secret empêchant une connaissance d'intérêt général, l'inutilité de la gifle dans les commissariats, le tutoiement policier envers qui a la peau brune, la courbette obséquieuse devant le pourboire et l'ironie ou la grossièreté s'il n'y a pas de pourboire, la marche au pas de l'oie, le bombardement d'Haïphong , la Rolls-Royce de quarante millions...

Bien sûr, aucune énumération ne saurait épuiser les faits, qui sont comme les avatars multiples par lesquels la brutalité s'impose.

Et toute la violence spontanée de la vie continuée par la violence des révolutionnaires sera tout juste suffisante pour faire échec à la brutalité organisée.

Nous devons à Andreas Baader, à Ulrike Meinhof, à Holger Meins, à Gudrun Ennslin et Jan-Carl Raspe, à la " RAF " en général de nous avoir fait comprendre, non seulement par des mots mais par leurs actions, hors de prison et dans les prisons, que la violence seule peut achever la brutalité des hommes.

Une remarque ici : la brutalité d'une irruption volcanique, celle d'une tempête, ou plus quotidienne celle d'un animal, n'appellent aucun jugement.

La violence d'un bourgeon qui éclate - contre toute attente et contre toute difficulté - nous émeut toujours.

Evidemment une chance est possible : que la brutalité, par son excès même, se détruise, ou plutôt, non qu'elle change de fin - par définition elle n'en a pas - mais en arrive à s'effacer, à s'anéantir à long terme, devant la violence. La colonisation du 1/3 monde ne fut qu'une série de brutalités, très nombreuses et très longues, sans autre but que celui, plutôt atrophié, de servir la stratégie des pays colonialistes et l'enrichissement des sociétés d'investissement aux colonies.

Il en résulta donc une misère, un désespoir qui ne pouvaient que nourrir une violence libératrice.

Mais jamais dans ce que nous connaissons d'eux, les membres de la " RAF " ne laissent leur violence devenir brutalité pure, car ils savent qu'ils seraient immédiatement métamorphosés en cet ennemi qu'ils combattent.

Dans cette correspondance, dans les dépositions, une préoccupation est particulièrement remarquable : sans se soucier des anecdotes sur le Kremlin, des vaticinations de De Gaulle sur certain dîner de Staline ou d'autres détails rapportés par les kremlinologues et qui ont autant de signification que les écarts sentimentaux de la reine d'Angleterre, la " RAF " s'attache à démontrer que, de Lénine jusqu'à maintenant, la politique soviétique ne s'est jamais écartée du soutien aux peuples du 1/3 monde.

Qu'on l'explique comme on voudra, cette politique n'est jamais en défaut.

Elle peut se trouver, et se trouve souvent, embarrassée par la complexité toujours vive des rapports féodaux, tribaux, à laquelle ajoutent les intérêts, les manoeuvres contradictoires des anciennes puissances coloniales et ceux de l'Amérique, mais depuis 1917 et malgré ce que nous disent les commentateurs occidentaux, malgré ce que serait sa politique intérieure, l'Union soviétique, soit par des accords de gouvernement à gouvernement, soit par ses votes à l'O.N.U. et dans les organismes internationaux, a pris toujours le parti du plus faible, du plus démuni.

Cela, beaucoup de personnes le savent, c'est certain.

En Europe - et par Europe il faut entendre aussi le monde européen d'Amérique - et surtout en Allemagne de l'Ouest, dans cet univers tellement anti-soviétique, la " RAF " rétablit une évidence politique, occultée en Europe.

Est-ce pour cela que la Fraction Armée Rouge est si peu - malgré le retentissement de ses arguments politiques, étouffés il est vrai par une action violente nommée ici "terrorisme " (parenthèse : un mot encore, celui de "terrorisme " qui devrait être appliqué autant et davantage aux brutalités d'une société bourgeoise) - est si peu, disons-nous, acceptée par certains gauchismes ?

Il y a peut-être encore d'autres raisons : c'est que la Fraction Armée Rouge paraît être le contraire de ce que fut Mai 1968, et son prolongement. Surtout son prolongement.

Dès le début, la révolte étudiante - mais non les grèves dans les usines - se donne une allure frondeuse qui se traduit en escarmouches où les adversaires, polices et manifestants, cherchent, avec plus ou moins d'élégance, à éviter l'irréparable.

Les jeux nocturnes des rues relèvent plus de la dans que du combat. Les manifestations sont verbeuses, ouvertes même à la police et aux provocateurs de droite.

Quant aux prolongements de ce mois de mai, nous les apercevons comme une sorte de dentelle angélique, spiritualiste, humaniste.

La " RAF " s'est organisée avec à la fois une dureté de bouchon bien vissé, avec une étanchéité des structures, avec une action violente qui ne cesse ni en prison ni hors d'elle, et conduit, avec précision, chacun de ses membres aux limites de la mort, aux app-roches de la mort soufferte en s'opposant encore violemment aux brutalités judiciaires et carcérales, et jusqu'à la mort elle-même.

L'héroïsme n'est pas à la portée de n'importe quel militant. On peut donc penser que les gauchistes désinvoltes, épinglés par Ulrike... " le radicalisme seulement verbal "... sont apeurés devant une détermination aussi conséquente.

Dans cette longue correspondance et ces déclarations, on ne trouvera pas le mot de Goulag.

Ce que l'URSS a fait, ce qu'elle aurait fait de négatif - sans être escamoté - cède à ce qu'elle a fait, qu'elle fait de positif.

Chaque membre de la " RAF " accepte, revendique, exige d'être, et entièrement, jusqu'à la torture et jusqu'à la mort, l'une des îles de cet archipel du Goulag occidental.

Toute la " déclaration d'Ulrike pour la libération d'Andreas au procès de Berlin-Moabit " dit très bien, d'une façon explicité, que c'est la brutalité même de la société allemande qui a rendu nécessaire la violence de la " RAF ".

On le comprend à la lecture de cette déclaration, et particulièrement du passage commençant par : " La guérilla, et pas seulement ici, car il n'en pas été autrement au Brésil... on est un groupe de camarades qui a décidé d'agir, de quitter l'état léthargique, le radicalisme seulement verbal, les discussions de plus en plus vaines sur la stratégie, nous avons décidé de lutter... ".

L'Allemagne est devenue ce qu'en attendaient les gouvernements des Etats-Unis : leur extrême glacis à l'Est, et le plus offensif.

A cette brutalité se perpétuant elle-même selon sa logique devenue folle, interdisant ou laminant un parti communiste presque hors-la-loi , la " RAF " ne pouvait opposer que la violence héroïque.

Admettons un court instant que la correspondance d'Andreas, d'Ulrike et de ses camarades se nourrit, se fortifie d'exigences de plus en plus inaccessibles, de plus en plus "inhumaines ", il faut alors se demander qui est la cause : cette Allemagne inhumaine voulue par l'Amérique.

Et demandons-nous si l'aggravation n'est pas obtenue par la prison, l'isolement, les systèmes d'écoute - à les lire, on a l'impression que les prisonniers sont à l'intérieur d'une énorme oreille - , les systèmes d'observation, le silence, la lumière ; et si l'aggravation n'était pas voulue - par Buback et le système - afin que les prisonniers nous apparaissent monstrueux, que leurs écrits nous éloignent d'eux, que leur mort, lente ou brutale, nous laisse indifférents ; afin que nous ne sachions plus qu'il s'agit d'hommes que d'autres torturent mais d'un monstre qu'on a capturé.

Si c'était le but, de Buback et du système, ils ont perdu : Holger nous donne à voir le portrait terrifiant de celui qui s'oppose à la brute capitaliste, Ulrike, Andreas, Gudrun et Jan-Carl tout au long de leur correspondance ou de leurs débats, ont réussi à nous convaincre, et à nous émouvoir.

Voici une citation d'Ulrike : " Les flics essaient, par leur tactique de la guerre psychologique de retourner les faits que l'action de la guérilla avait remis sur leurs pieds.

A savoir que ce n'est pas le peuple qui dépend de l'Etat mais l'Etat qui dépend du peuple ; que ce n'est pas le peuple qui a besoin des sociétés par actions des multinationales et de leurs usines, mais que ce sont ces salauds de capitalistes qui ont besoin du peuple ; que la police n'a pas pour but de protéger le peuple des criminels, mais de protéger l'ordre des exploiteurs impérialistes du peuple ; que le peuple n'a pas besoin de la justice, mais la justice du peuple ; que nous n'avons pas besoin ici de la présence des troupes et des installations américaines, mais que c'est l'impérialisme US qui a besoin de nous.

Par la personnalisation et la psychologisation, ils projettent sur nous ce que eux sont : les cliches de l'anthropologie du capitalisme, la réalité de ses masques, de ses juges, de ses procureurs, de ses matons, de ses fascistes : un salaud qui se complaît dans son aliénation, qui ne vit qu'en torturant, opprimant, exploitant les autres, dont la base d'existence est la carrière, l'avancement, jouer des coudes, profiter des autres ; qui se réjouit de l'exploitation, de la faim, de la misère, et du dénuement de quelques milliards d'êtres humains dans le 1/3 monde et ici ".

Je souligne cette phrase car elle révèle que la misère du 1/3 monde - misère physique, morale, intellectuelle - est constamment présente en eux, que cette misère la " RAF " la vit dans sont esprit et dans son corps.

Quand ils dénoncent les brutalités des Etats-Unis et de son agent privilégié, l'Allemagne fédérale, c'est de cette Allemagne asservie qu'ils se préoccupent mais c'est au même moment, dans le même mouvement qu'ils se préoccupent de toute la misère du monde.

Et quand ils écrivent cela, les membres de la " RAF " ne prouvent pas seulement la générosité et la tendresse voilée de tout révolutionnaire, ils disent encore une sensibilité très délicate à l'égard de ce qu'ici, en Europe, nous continuons à nommer le rebut.

Si l'analyse de Marx est juste : " Le progrès révolutionnaire se fraie son chemin quand il provoque une contre-révolu-tion puissante, qui se ferme sur elle-même, en engendrant son adversaire qui ne pourra ame-ner le parti de l'insurrection dans sa lutte contre lui qu'à évoluer vers un véritable parti révolutionnaire... ", alors nous devons recon-naître que la "RAF ", au prix de sacrifices cette fois surhumains, décide de "frayer " le chemin, avec tout ce que cela implique de solitude, d'incompréhension, de violence intérieure.

Ils sont dans cette situation dangereuse, attentifs à en refuser l'orgueil, sachant que leur pensée doit être débarrassée de toutes scories imbéciles afin d'être de plus en plus aiguë par une analyse toujours plus fine.

Et attentifs aux méthodes de lutte du système contre eux.

Au procès du 26 août 1975, Andreas déclare sèchement : "L'Etat se bat ici avec tous les moyens dont il dispose - c'est ce que [le chancelier] Schmidt a suffisamment répété, qu'il s'agissait de mettre en oeuvre tous les moyens - et ce sont justement tous les moyens organisés de la répression, du mensonge, de la manipulation, de la technique - il y va de l'image d'omnipotence impériale qu'il se donne de lui-même contre la tendance historique consciemment articulée de notre politique, dans l'insurrection, c'est là qu'elle apparaît en antagonisme avec la société et dont illégitime ".

En lisant certaines déclarations au tribunal, nous comprendrons ce qu'il leur faut de franchise et de finesse afin de laisser dans le gris les structures de l'Organisation, de dire, par le moyen de magnétophones installés par le tribunal, de dire clairement, expressément ce qu'ils ont voulu faire, de dire la situation de l'Allemagne (celle de[s chanceliers] Brandt et Schmidt), une Allemagne imposée par l'Amérique et dont la bourgeoisie, enorgueillie par les exploits du deutsche Mark, se croit tenue pour quitte du nazisme grâce à son anticommunisme.

Il est du reste évident que l'opposition de l'Allemagne fédérale à tout parti communiste ouvert est dans une grande part responsable de l'existence de la " RAF " qui prouve, de façon éclatante, que la social-démocratie est démocrate dans ses discours, inquisitoriale quand elle le veut.

Et inquisitoriale - avec tortures " propres ", " raffinées ", grâce aux techniques modernes - inquisitoriale sans remords, sans troubles.

L'Allemagne, qui a aboli la peine de mort, conduit à la mort par grèves de la faim et de la soif, isolement par la "dépréciation " du moindre bruit sauf le bruit du coeur de l'incarcéré qui, sous vide, est amené à découvrir dans son corps le bruit du sang qui bat, des poumons, enfin son bruit organique afin de savoir que sa pensée est produite par un corps.

Dire que la situation qui est faite aux membres emprisonnées de la " RAF " est criminelle, c'est ne rien dire.

Le jugement moral cesse, dans les consciences des magistrats et dans celles de la population que les moyens de presse, donc de pression, ont conduit à l'état passionné du répit absolu.

Il est à craindre que l'Allemagne ne se sente purifiée quand " tous seront morts, et morts par leur volonté de mourir ", donc " morts parce qu'ils se savent coupables ", puisque c'est la signification tranquillisante pour l'Allemagne des grèves de la faim et de la soif jusqu'à la mort.

En lisant ce livre d'Andreas et d'Ulrike, de Gudrun et de Jan-Carl, souvenons-nous que des journalistes allemands s'élèvent contre la nutrition par sonde et décrètent que le devoir du médecin est de placer la nourriture à portée des détenus : libre à eux de vivre ou de mourir.

Comme de la même façon les magistrats se tirent d'affaire en décrétant que ce sont les avocats, incapables de convaincre leurs clients, qui sont coupables du délit - ou crime ? - de non-assistance à personne en danger.

Mais accuser le gouvernement allemand, l'administration allemande, la population allemande, qu'est-ce que cela signifie ?

Si les USA n'étaient pas présents physiquement en Allemagne, si leur ambition n'avait pas atteint cette enflure, si l'Europe n'avait pas, clairement ou non, assigné à l'Allemagne de l'Ouest une fonction policière face à l'Est, cette aiguille qu'est la " Raf " dans la chair trop grasse de l'Allemagne serait peut-être moins aiguë et l'Allemagne moins inhumaine.

Si l'on veut, je crois voir ici un double phénomène de mépris. L'Allemagne cherche - et dans une certaine mesure réussit - à donner de la " RAF " une image terrifiante, monstrueuse. D'autre part, et par le même mouvement, le reste de l'Europe et l'Amérique, en encourageant l'intransigeance de l'Allemagne dans son activité tortionnaire contre la " RAF ", cherchent, et dans une certaine mesure réussissent, à donner de l'Allemagne " éternelle " une image terrifiante, monstrueuse.

De Mai 68 à Mai 18 | la déprise de l'Odéon

arnaud maïsetti — 2018-05-09T11:27:58Z

Lundi donc, http:/next.liberation.fr/culture/2018/05/08/le-theatre-de-l-odeon-rejoue-son-mai-68-mais-evacue-les-dix-huitards_1648685 –'>un théâtre national parisien était occupé : malheureusement non pas par des insurgé•e•s qui voulaient en modifier la programmation, mais par du théâtre, tel qu'en lui-même l'éternité ne le changerait jamais, ni la conjoncture ni les forces en présence, ni le souci du monde ni rien d'autre que sa logique propre, ignorante et lâche. Un théâtre qui s'était donné la soirée pour célébrer précisément cela même qu'on chasserait au même moment, dans les rues adjacentes, à coups de matraque et de gaz de défense : un théâtre qui au-dedans raconterait la joie des soulèvements passés, mais qui ne manquerait de faire appel aux forces de l'ordre pour ne surtout pas que ce soulèvement ait lieu, au présent. Les forces de la joie, elles, sauraient désormais à quoi s'en tenir. Retour sur cette soirée – où je n'étais pas – et quelques leçons à tirer.

Lundi, on avait donc programmé à l'Odéon une rétrospective, sur le thème du passé : soirée consacrée au joli mois de Mai 68 (son Saint Esprit) au lieu du crime, l'Odéon, cet espace où quelque chose s'était jadis passé, minuscule peut-être, mais symbolique : la Prise de l'Odéon, théâtre devenu alors « la principale tribune du “tout est possible” » – selon les mots de l'organisateur de la soirée de lundi.

Antoine de Baecque est enseignant et historien, il sait lire le passé comme on écrit un livre : un mot après l'autre en commençant par l'origine. Et quand l'origine surgit comme devenir, sait-on la lire ? Pour célébrer la « communauté de jeunes gens qui tenta d'inventer une utopie et de la vivre » [dixit], on jouait à guichet fermé. Dehors, la rue pouvait bien continuer de battre le pavé froid des jours de mai 18. Mai 68 sur le plateau de l'Odéon aujourd'hui, c'était donc cela : des mots qu'on échangerait pour saluer la révolte — on sonnerait une cloche pour distribuer la parole. Tout ce mépris insignifiant des choses mortes quand on les répète — il est vrai que la répétition est le mot d'ordre du théâtre pour s'acquitter du passé au lieu même du présent.

Au présent, c'est soudain, ce lundi soir, deux cents jeunes hommes et femmes venus aux portes du théâtre : des individus, diront les organisateurs et les forces de l'ordre (comme si c'était deux choses différentes…) ; des individus – peut-être sommes-nous désormais cela, individu•e•s au lieu d'hommes et de femmes, individu•e•s plutôt que peuple, ou classe, ou masse. Deux cents hommes et femmes sont aux portes du théâtre et réclament leur droit d'être présents, sur le plateau du théâtre organisé sans eux, mais pour eux ? Ils demandent à entrer, rejouant sans y croire évidemment la vieille geste qu'on célèbre au-dedans des murs. Ils le font aussi parce qu'ils savaient qu'on leur refuserait. Ils ne se doutaient quand même pas qu'on leur enverrait Compagnies Républicaines de Sécurité, bombes lacrymogènes et tant de mépris.

« Hegel fait quelque part cette remarque que tous les grands événements et personnages historiques se répètent pour ainsi dire deux fois. Il a oublié d'ajouter : la première fois comme tragédie, la seconde fois comme farce. » – la phrase de Marx est bien connue, qui aura oublié, lui, que cette farce ne va pas sans violence – violence qui n'est pas seulement symbolique, et pour autant qu'elle serait légitime, pas moins injuste.

À l'intérieur du théâtre, pendant l'entracte, il paraît — je n'y étais pas —, qu'on regarde, par les fenêtres à l'étage où on sert champagne et verrines, les deux cents revenir aux portes du théâtre, et les CRS bloquer l'accès en haies d'honneur et boucliers levés ; que ceux de l'étage aux fenêtres ont pensé un instant à un happening qui ferait partie du spectacle, que c'était bien joué, que les manifestants semblaient tellement vrais, et les CRS, et les lacrymos. Ô théâtre documentaire du reenactement permanent. C'était seulement de la vie, au contraire, qui se passait en bas, dessous, là-bas, de l'autre côté du théâtre.

Comment reprendre ? Le cinéaste Nicolas Klotz ou le philosophe Mathieu Potte-Bonneville quittent les lieux — c'est la moindre des choses —, tout comme le musicien Rodolphe Burger, qui tente de faire entrer un manifestant, sans y parvenir ; tout le reste continue, et le reste fait honte. Certains intervenants voudraient bien évoquer ce qui se passe dehors, mais le dehors reste au loin, comme une menace, un trouble à l'ordre public : misère. Les portes restent fermées sur les lacrymos dehors et les deux cents. « Trop risqué pour la direction du théâtre » de les faire entrer : ce risque qui s'appelle seulement la dignité, et qui ne renvoie qu'au ridicule de la situation. Dedans, on salue la force d'utopie de ceux qui autrefois ont voulu reprendre les rênes de l'Histoire — sans voir que dehors a lieu le dedans du présent.

Restent ces cris dehors : « On veut voir Cohn-Bendit protégé par les flics ». D'autres : « Où est l'esprit de 68 ? ». Si l'esprit est un souffle qui demande de la croyance, la chair est bien là, tangible sous les coups de matraque, joyeuse quand il faut réclamer des comptes au présent au nom de l'Histoire célébrée pour mieux être évacuée.

« J'ai toujours détesté le théâtre, parce que le théâtre c'est le contraire de la vie ; mais j'y reviens toujours et je l'aime parce que c'est le seul endroit où l'on dit que ce n'est pas la vie. », phrase de Koltès qui me sert tant de boussole et qui aujourd'hui tombe comme un dernier mot. Le théâtre, cet endroit où la vie est mise aux portes.

Restent ces cris dehors qui finiront bien par entrer dans ces théâtres pour les mettre à bas et mieux les réinventer.

images : Odéon, lundi 7 mai 2018, @Crédits : Taha Bouhafs

Nos bras s'écarteraient-ils si nous tournions sur nous-mêmes dans un univers vide

arnaud maïsetti — 2018-04-18T21:36:27Z

Une expérience de pensée en physique, tout le monde voit à peu près ce que c'est : un petit laboratoire mental, un protocole intuitif qui permet de tester des hypothèses autrement inatteignables. Si la pomme pénétrait à travers la Terre, ne décrirait-elle pas autour de celle-ci une ellipse écrasée dont l'orbite de la Lune n'est que la version dépliée ? Si nos pieds touchent le sol d'un ascenseur est-ce parce que la Terre nous attire ou parce que celui-ci accélère ? Nos bras s'écarteraient-ils si nous tournions sur nous-mêmes dans un univers vide où nous serions le seul référentiel, ou bien ne s'écartent-ils qu'en vertu de l'attraction des galaxies lointaines ?

Aurélien Bellanger, chronique France Culture, 20 février 2018 (les expériences de pensée)

Fabrizio Paterlini, After the rain there will always be the sun

Des expériences comme s'il en pleuvait : depuis trois jours, le soleil tombe à grosses gouttes après des semaines d'automne, c'est alors août soudain partout et partout soudain le printemps possible. Il suffirait de tendre les mains sur l'histoire qui vient, qui passe, qui s'effacera si on ne se jetait pas sur elle en hurlant, avec tout le désir possible, et impossible. Il suffirait seulement de cesser de croire que l'histoire arrivera, qu'il n'y a rien que nous et du temps au présent bientôt voué à être du passé. C'est se jeter sur un corps pour lui dire viens, c'est se jeter dans une rue avec la pensée qu'on risque les coups autant que l'amour, c'est se jeter sur les bascules décisives des temps qui seront peut-être des anecdotes qu'on radotera dans cinquante ans, ou qu'on oubliera. Qu'on oubliera, oui, et c'est aussi pour cet oubli qu'on se jette sur l'Histoire qui passe afin qu'elle ne passe pas sur nous, cette fois.

Des expériences du silence : dans le rêve, des phrases parfaites que j'écris à mains nues sur un mur, avec la pensée obsédante qu'il faudra m'en souvenir, au matin ; au réveil, je n'ai rien, plus rien. J'emporterai ce rien avec moi toute la journée, et toute la vie qui reste. Ce sera tant pis pour moi. Des expériences comme de conduire à l'aube dans Marseille vide ; regarder les quelques passants perdus, se saluer aussi, d'un geste, en frères d'insomnie. Expérience relative d'un monde agencé selon la fatigue : ce même espace que je mets une heure à parcourir pendant l'année, vers 8 h, je mettrai une demi-heure, à peine, pour le traverser. L'espace est du temps orchestré sur l'éventail du jour ; l'espace est une donnée arbitraire du paysage et du territoire. L'espace n'est qu'une décision d'insomniaque : de somnambule. Voilà ce que mon rêve n'écrira jamais.

Des expériences de lutte : sur les banderoles dans l'université occupée, des colères folles et joyeuses, des désirs de mondes neufs qui ne s'accompliront que si nous y travaillons maintenant. Ce que sera le monde émancipé, seul ce monde le dira, et nous en lui qui voudrions le nommer tel : en attendant, il n'y a rien à attendre. Expériences de la pensée qui s'amassent comme des atomes sous un corps en expérience, en action. Dans les Assemblées Générales de ces jours, de quoi se souviendra-t-on ? De la fatigue ou des forces qui restaient encore pour dire, pour débattre, et pour penser encore à ce qu'il faudrait faire ? Ou des paroles échangées pour rire, des désaccords terribles qui s'oubliaientnt immédiatement, des solidarités acquises pour toujours ?

Des expériences de la matière : le ciel commence à l'endroit précis où je lève les bras vers lui ; variante : le ciel cesse dès que je m'en détourne. Hypothèse : si je marche vers le monde, il s'arrête et s'élance immédiatement vers moi. Antithèse : le réel ne surgit que si on le décrit dans une fiction qui le rend pensable. Il y avait cette phrase dans le rêve, maintenant je m'en souviens : ne cède rien sur toi-même, tu t'en chargeras bien.

Hier, durant ce colloque très beau sur la scénographie, j'étais au centre de la table ronde qui clôturait la journée. Les mots qu'il aurait fallu dire à Peter Stein, à quelques mètres de moi durant deux heures, je ne les possède que maintenant. Et encore, ce sont eux qui me possèdent. Manque.

Des expériences du manque : le bruit du sable contre mon corps jeté au fond des océans. Des expériences du net : recommencer à dessiner le site sous la forme d'un labyrinthe. Des expériences du désir (les taire). Des expériences secrètes (toutes). Des expériences politiques de la colère : « Du possible, non comme certitude, mais comme tâche ; non comme promesse, mais comme virtualité » (Bensaïd). Des expériences terribles de la joie : renverser le monde ne suffira pas, ce sera le rendre habitable qui fera de cette histoire, notre histoire.

Tribune | « Une sélection absurde à l'Université »

arnaud maïsetti — 2018-04-10T19:49:36Z

Tolbiac, le 29 mars 2018 @Jérôme Chobeaux pour France Info

Je relaie ici la tribune diffusée par France Info, que j'ai signée avec près de de 400 enseignants de l'Enseignant Supérieur dénonçant les réformes [sic] de l'accès à l'Université, cette sélection qui commence à dire enfin son nom. Façon de dire notre refus de ce qui se prépare, malgré nous, et le soutien aux étudiants mobilisés actuellement dans des dizaines d'université, notamment à Aix-Marseille. Cette tribune est devenue une pétition en ligne que chacun peut signer.

Nous, enseignants à l'université, soutenons et accompagnons les étudiants dans leur contestation de la loi Orientation et réussite des étudiants (ORE) et de Parcoursup depuis le début de leur mouvement.

Notre prise de position s'explique d'abord par notre rejet de toute forme de sélection à l'entrée de l'université. Or, la nouvelle loi instaure une sélection hypocrite. D'un côté, les responsables gouvernementaux refusent catégoriquement d'utiliser ce mot. Mais, de l'autre, on nous demande de classer les candidatures de sorte qu'un couperet tombera une fois les capacités d'accueil des filières saturées. Parcoursup est en effet conçu de telle façon qu'on ne peut y introduire des ex æquo, sauf à déployer des trésors d'ingéniosité informatique.

Le gouvernement défend sa loi en invoquant une politique d'orientation destinée à pallier les échecs en premier cycle. Mais il ne donne aucun moyen pour mettre en place les cours de mise à niveau, dont il annonce unilatéralement la mise en place.

Un milliard d'euros représente 7,5% du budget total 2018 de l'Enseignement supérieur (13,4 milliards d'euros). Une dotation supplémentaire d'un milliard d'euros, rien que pour le premier cycle, devrait être largement visible, ce qui n'est pas le cas. Et, à notre connaissance, aucune loi rectificative du budget n'est annoncée.

Autre argument utilisé par le gouvernement : rien ne serait pire que le tirage au sort pratiqué l'année dernière via le logiciel admission post-bac (APB) pour 1% des bacheliers dans les filières en tension. En réalité, le système APB a révélé l'impossibilité d'accueillir tous les étudiants, faute de place et de moyens. En juillet 2017, le ministère a reconnu que 87 000 demandes d'inscription n'étaient pas satisfaites, soit plus du quart du total des nouveaux entrants à l'université en 2016 ! Le fait qu'un mode de sélection (sur dossier, pour tous les bacheliers) se substitue à un autre a pour objectif presque avoué de différer, sinon d'écarter dans l'immédiat, un certain nombre de candidats.

Le problème posé par le nombre de candidatures n'a pas disparu. Au contraire, on sait, pour des raisons démographiques, qu'il va se tendre davantage. L'année 2018-2019 correspond au baby boom de l'an 2000 et se traduit par une explosion démographique prévisible depuis longtemps.

Or, toute la politique du gouvernement est fondée sur la volonté de ne pas donner davantage de moyens à l'Enseignement supérieur, malgré les difficultés auxquelles il est confronté depuis des années.

Si nous soutenons les étudiants, c'est enfin parce que nous assistons, impuissants, à une inexorable dégradation de l'enseignement supérieur depuis une vingtaine d'années. Les dix dernières années ont été marquées par la réduction drastique des budgets et le gel des créations de postes à l'université. N'oublions pas que la loi relative aux libertés et responsabilités des universités (LRU) de 2007 a donné lieu en 2009 à une grève de plusieurs semaines dans l'enseignement supérieur, la plus longue jamais enregistrée. Depuis, la situation n'a cessé d'empirer.

Il serait vain, nous dit-on, d'accueillir davantage d'étudiants à l'université dès lors qu'ils n'ont pas le niveau. Ce serait un gaspillage des deniers publics ! Mais la finalité de l'Education nationale n'est-elle pas d'éduquer et de former ? Ce qui fait la noblesse de notre métier n'est-il pas d'élever le niveau de ceux qui ne l'ont pas, c'est-à-dire pas encore ? Quel serait notre rôle s'il s'agissait seulement de dispenser des cours à ceux qui n'ont aucun problème et qui ont la chance d'avoir le niveau et d'être doués pour les études supérieures ?

L'université est un formidable révélateur de talents, un lieu où s'expérimente l'autonomie, où se développe l'esprit critique. Bon nombre d'étudiants qui ont fait des études brillantes à l'université n'étaient pas des élèves remarquables dans le secondaire et n'ont pas eu une bonne mention au baccalauréat. Auraient-ils été retenus si la sélection s'était appliquée alors ? Pourquoi devrions-nous abandonner ce vivier et renoncer, par une sélection absurde, à donner leur chance à tous ceux qui ont le degré minimum, à savoir le baccalauréat ? La France est-elle riche à ce point de talents avérés pour que les enseignants renoncent à leur vocation première : former, éduquer et faire progresser vers les meilleurs niveaux ?

Signataires : Lyu Abe, Université de Nice Sophia-Antipolis (06), Catherine Adloff, Université Savoie Mont Blanc (74), Thomas Alam, Université de Lille (59), Florence Alazard, Université de Tours (37), Sophie Albert, Université Paris-Sorbonne (75) , Christèle Allès, Université de Nantes (44) Eric Alliez, Université Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Virginie Althaus, Université de Rouen (76) Charles Alunni, Université Paris 8 (93) / École Normale Supérieure (75) Maxime Amblard, Université de Lorraine (54) Virginie André, Université de Lorraine (54) Armelle Andro, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Saverio Ansaldi, Université de Reims Champagne- Ardenne (51) Dominique Archambault, Université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis (93) Chantal Aspe, Aix-Marseille Université (13) Isabelle Aubert, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marc Bailly-Bechet, Université Nice Sophia-Antipolis (06) Mohammed Bachir, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marie-Hélène Bacqué, Université Paris Nanterre (92) Ludivine Bantigny, Université de Rouen (76) Sabine Barles, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Baticle, Université de Picardie Jules Verne (80) Dominique Batoux, Aix-Marseille Université (13) Jauffrey Berthier, Université de Bordeaux Montaigne (33) Cécile Bianchi, Aix-Marseille Université (13) Hervé Billard , Université Bretagne occidentale (29) Vincent Béal, Université de Strasbourg (67) Véronique Beaulande-Barraud, Université de Reims (51) Eric Beaumatin, Université Paris 3 (75) Emmanuelle Bénicourt, Université Picardie Jules Verne (80) Jocelyn Benoist, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Christophe Benzitoun, Université de Lorraine (54) Sylvie Bepoix, Université de Franche-Comté (25) Christian Berner, Université Paris Nanterre (92) Sandrine Berroir, Université Paris Diderot (75) Jerôme Berthaut, Université de Bourgogne (21) Christine Bertrand, Sorbonne Université (75) Magali Bessone, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Bertrand Binoche, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Élodie Blestel, Université Paris 3 (75) Brigitte Blondet, Université Paris Est Créteil (94) Géraldine Bois, Université de Lorraine Nancy (54) Christian Bonnet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Stéphane Bonnéry, Université Paris 8 (93) Yann Boniface, Université de Lorraine (54) Yannick Bosc, Université de Rouen (76) Martine Boudet, Université Toulouse Jean Jaurés (31) Marion Boudier, Université d'Amiens (80) Antoine Boulangé, Sorbonne Université (75) Joël Boulier, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Nicolas Bourgeois, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Chahira Boutayeb, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Vincent Bonnecase, Science po Bordeaux (33) Corine Bonningue, Université Toulouse 3 (31) Sylvain Bordiec, Université de Bordeaux (33) Anne Bory, Université de Lille (59) Senouci Boucif, Université Haute Normandie (76) Vanina Bouté, Université de Picardie (80) Nicolas Bourgoin, Université de Franche-Comté (25) Raphaëlle Branche, Université de Rouen (76) Jean-Baptiste Brenet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Serge Bresson, Université Picardie Jules Verne (80) Guillaume Bridet, Université de Bourgogne (21) Olga Bronnikova, Université Grenoble Alpes (38) Cédric Brun, Université Bordeaux-Montaigne (33) Mathieu Brunet, Aix Marseille Université (13) Isabelle Bruno, Université de Lille (59) Fanny Bugeja-Bloch, universelle Paris Nanterre (92) Didier Busca, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Marie Buscatto, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Mireille Cabané, Université de Lorraine (54) Florence Cabaret, Université de Rouen (76) Patricia Caillé, Université de Strasbourg (67) Ronan de Calan, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Silvia Capanema, Université Paris 13 (93) Marcel Carbillet, Université de Nice Sophia-Antipolis (06) Mathilde Carrive, Université de Poitiers (86) Florent Castagnino, Université Paris Est Marne-la-Vallée (77) Nicolas Castel, Université de Lorraine (54) Peggy Cénac, Université de Bourgogne (21) Olivia Chambard, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Pierre Chantelot, Université Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Cécile Chapon, Aix-Marseille Université (13) Sébastien Charbonnier, Université de Lille (59) Christophe Charle, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Marie-Claude Charpentier, Université de Franche-Comté (25) Marie Charvet, Université de Nantes (44) Rudy Chaulet, Université de Franche-Comté (21) Nathalie Chauvac, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Gilda Charrier, Université de Bretagne Occidentale (29) Marie Chenet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marion Chottin, IHRIM CNRS (69) Verene Chevalier, Université Paris Est Créteil (94) Pierre Clement, Université de Rouen (76) Mickaël Clévenot, Université de Bourgogne-Franche-Comté (21) Robert Coale, Université de Rouen-Normandie (76) Deborah Cohen, Université de Rouen (76) Michèle Cohen-Halimi, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Beate Collet, Sorbonne Université (75) Jean-Baptiste Comby, Université Paris 2 (75) Hadrien Commenges, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Carlos Conde Romero, Université de Lorraine (54) Laurence Corbel, Université Rennes 2 (35) Paula Cossart, Université de Lille (59) Sandrine Costamagno, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Christel Coton, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Marie Cottrell, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurent Coudroy de Lille, Université Paris Est Creteil (94) Saskia Cousin, Université Paris Descartes (75) Nathalie Coutinet, Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Natacha Coquery, Université Lumière Lyon (69) Geneviève Cresson, Université Lille 1 (59) Hervé Christofol, Université d'Angers (49) Marie Cuillerai, Université Paris 7-Diderot (75) / Université Paris 8 (93) Kim Sang Ong Van Cung, Université Bordeaux Montaigne ( 33) Fanny Darbus, Université de Nantes (44) Bruno Dauvier, Aix-Marseille Université (13) Augustin David, Université Paris 8 (93) Mary David, Université de Nantes (44) Eva Debray, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Estelle Deléage, Université de Caen (14) Christophe Demarque, Aix-Marseille Université (13) Steeves Demazeux, Université de Bordeaux Montaigne (33) Marie-Aude Depuiset, Université de Lille (59) Marie-Laure Déroff, Université de Bretagne Occidentale (29) Elodie Djordjevic, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et Université Paris II Panthéon-Assas (75) Laurence de Cock, Université Paris-Diderot (75) Hervé Defalvard, Université Paris Est Marne la Vallée (77) Pierre Deffontaines, Université de Bourgogne Franche-Comté (21) Delphine Dellacherie, Université de Lille SHS (59) Fabien Desage, Université Lille 2 (59) Stéphane Desvignes, Sorbonne Université (75) Catherine Deville Cavellin, Université Paris Est Créteil (94) Estelle d'Halluin, Université de Nantes (44) Petros Diatsentos, Aix-Marseille Université (13) Sophie Didier, Université Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Stéphane Douailler, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Blaise Douglas, Université de Rouen-Normandie (76) Milena Doytcheva, Université Lille SHS (59) Matthias Dressler-Bredsdorff, Sorbonne Université (75) Isabelle Dubost, Université des Antilles (972) Pascale Dubus, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Julien Dufour, Université de Lorraine (54) Stéphane Dufoix, Université Paris Nanterre (92) Delphine Dulong, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Natalie Depraz, Université de Rouen (76) Frédéric Dufaux, Université Paris Nanterre (92) Jean-François Dupeyron, Université de Bordeaux (33) Pascal Dupuy, Université de Rouen (76) Florence Eloy, Université Paris 8 (93) Philippe Enclos, Université de Lille (59) Léo Exibard, Aix-Marseille Université (13) Corine Eyraud, Aix-Marseille Université (13) Jean Fabbri, Universite de Tours (37) Eric Fassin, Université Paris 8 Vincennes - Saint-Denis (93) Emmanuel Faye, Université de Rouen Normandie (76) Caroline Fayolle Université de Montpellier (34) Jocelyne Fernandez-Vest, CNRS / Université Sorbonne-Nouvelle - Paris 3 (75) Benjamin Ferron, Université Paris-Est Créteil (94) Etienne Fieux, Université de Toulouse 3 (31) Catherine Filippi-Deswelle, Université de Rouen (76) Jérémie Foa, Université Aix-Marseille (13) Sylvie Fol, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Didier Forcioli, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Sabine Fortino, Université de Paris Nanterre (92) Eric Fournier, Université Paris-1 (75) Karine François, Université de Lorraine (54) Jérémy Freixas, Université de Nantes (44) Anne Fretel, Université de Lille 1 (59) Julien Fretel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Frédéric Fruteau de Laclos, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Muriel Froment-Meurice, Université Paris-Est (94) Christian Gadchaux, Aix-Marseille Université (13) Philippe Gajewski Université Paris 8 (93) Fanny Gallot, Université Paris Est Créteil (94) Cyril Gallut, Sorbonne Université (75) Edith Galy, Université Nice Sophia-Antipolis (06) Aline Garnier, Université Paris Est Créteil (94) Marie Garrau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) François Gaudin, Université de Rouen (76) Pierre Gautreau, Université Panthéon Sorbonne (75) Marie-Dominique Garnier, Université Paris 8 (93) Nadia Garnoussi, Université de Lille (59) Jean-Luc Gautero, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Emmanuèle Gautier-Costard, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Katia Genel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Julie Gervais, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Laurence Giavarini, Université de Bourgogne (21) Pierre Gilbert, Université Paris 8 (93) Pascal Gillot, Université de Tours (37) Frédéric Gob, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Mónica González, Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3 (75) Sylvie Grand'Eury-Buron, Université de Lorraine (54) Christophe Giudicelli, Université de Rennes (35) Nicolas Gregori, Université de Lorraine (54) Christophe Grellard, École Pratique des Hautes Études (75) Tatiana Gründler, Université Paris Nanterre (92) Florent Guénard, Université de Nantes (44) Nacira Guénif, Université Paris 8 (93) Sophie Guérard de Latour, Université Paris-Sorbonne Bertrand Guillarme, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Michèle Guillemont, Université de Lille (59) Fabien Guillot, Université de Caen Normandie (14) Didier Guy, Université de Strasbourg (67) Emilie Hache, Université Paris Nanterre (92) Hamza Hajji, Université Paris 8 (93) Berenice Hamidi Kim, Université Lyon 2 et Institut Universitaire de France (69) Claire Hancock, Université Paris-Est Créteil (94) Matthieu Hély, Université de Versailles St Quentin en Yvelines (78) Philippe Henry, Université de Franche-Comté (25) Céline Hervet, Université de Picardie (80) Isabelle Hirtzlin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jennifer Houdiard, Université de Nantes (44) Myriam Houssay-Holzschuch, Université Grenoble Alpes (38) Nicolas Hubé, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Sophie Jallais, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Richard Jacquemond, Aix-Marseille Université (13) Lionel Jacquot, Université de Lorraine (54) Chantal Jaquet, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Fançois Jarrige, Université de Bourgogne (21) Julie Jarty, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Fanny Jedlicki, Université du Havre (76) Nicolas Jouandeau, Université Paris 8-Vincennes-Saint Denis (93) Nathalie Jourdan, Sorbonne-Université (75) Marianne Jover, Université d'Aix-Marseille (13) Octave Julien, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Tiphaine Karsenti Université Paris-Nanterre (92) Aurélie Knüfer, Université Paul Valéry – Montpellier (34) Jean-Luc Kop, Université de Lorraine - Nancy (54) Mustapha Krazem, Université de Bourgogne (21) Émilie Kurdziel, Université de Poitiers (86) Gaëlle Lacaze, Sorbonne Université (75) Jean-Marc Lachaud, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurent C.-Labonnote, Université de Lille (59) Claire Lacour, Université Paris Sud (91) Fabien Laffont, Université Toulouse 2 (31) Stéphanie Laguérodie, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Xavier Lambert, Université Toulouse 2 Jean Jaurès (31) Jean Pierre Lanfrey, Université Aix-Marseille (13) David Lapoujade, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Mathilde Larrere, Université de Paris Est Marne la Vallée (77) Annie Lacroix-Riz, Université Paris 7 (75) Nathalie Lebrun, Université de Lille (59) Amélie Leconte, Aix-Marseille Université (13) Christian Lavault, Université Paris 13 (93) Sandra Laugier, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christian Lazzeri, Université Paris Nanterre (92) Daniel Lebaud, Université de Franche-Comté (25) Frédérique Leblanc, Université Paris Nanterre (92) Guillaume Leblanc, Université Paris Est (94) Eric Lecerf, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Gabienne Leconte, Université de Rouen (76) Laurence Le Douarin, Université de Lille (59) Philippe Légé, Université Picardie Jules Verne (80) Vincent Lhuillier, Université de lorraine (54) Thibault Le Corre, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Laurent Lemarchand, Université de Rouen (76) Claire Lemêtre, Université Paris 8 (93) Emeric Lendjel, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Yann Leredde, Université de Montpellier (34) Benoît Leroux, Université de Poitiers (86) Marie Leroy-Collombel, Université Paris Descartes (75) Marie-Pierre Lefeuvre, Université de Tours (37) Enora Le Quere, Université de Rouen-Normandie (76) Marie Lesclingand, Université de Nice (06) Clément Lescloupé, Université Paris I Panthéon-Sorbonne (75) Laurent Lespez, Université de Paris-Est Créteil (94) Cécile Lefèvre, Université Paris Descartes (75) Yann Leredde, Université de Montpellier (34) Brigitte Lion, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Dany Lionel, Université d'Aix-Marseille (13) Olivier Long, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jean-François Louette, Sorbonne Université (75) Odette Louiset, Université Rouen Normandie (76) José Vicente Lozano, Université de Rouen Normandie (76) Isabelle Luciani, Université Aix-Marseille (13) Armelle Mabon, Université Bretagne Sud (56) Yves Macchi, Université de Lille, (59) Pascal Maillard, Université de Strasbourg (67) Arnaud Maisetti, Aix-Marseille Université (13) Corine Maitte, Universite Paris-Est Marne-la-Vallée (77) Christelle Manifet, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Patrice Maniglier, Université Paris Nanterre (92) Eric Marquer, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Jacob Matthews, Université Paris 8 (93) Benoît Mariou, Université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis (93) Pascal Marry, Université Paris Est Marne la Vallée (77) Jean-Luc Martine, Université de Bourgogne Franche-Comté (21) Etienne Matheron, Université d'Artois (62) Frédérique Matonti, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Nicole Mathieu, CNRS/Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Quentin Meillassoux, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Sarah Mekdjian, Université Grenoble Alpes (38) Bernard Mezzadri, Université d'Avignon (84) Laure Michel, Sorbonne Université (75) Catherine Mills, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Miqueu, Université de Bordeaux Montaigne (33) Hasnia-Sonia Missaoui, Université de Toulouse Jean Jaurès (31) Guillaume Mazeau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Laurence Maurel, Université de Dijon (21) Christophe Mileschi, Université Paris Nanterre (92) Olivier Milhaud, Sorbonne Université (75) Benjamin Moignard, université Paris-Est-Créteil (94) Jeanne Moisand, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Nicolas Monteix, Université de Rouen (76) Katell Morand, Université Paris Nanterre (92) Marie Morelle, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Olivier Morizot, Aix-Marseille Université (13) Damase Mouralis, Université de Rouen-Normandie (76) Marie-Hélène Mourgues, Université Paris-Diderot (75) Caroline Muller Université de Reims (51) Jennifer Murray, Université de Franche-Comté (25) Alerto Naibo, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Bruno Nazaret, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Emilie Née, Université Paris Est Créteil (94) Hélène Nessi, Université Paris Nanterre (92) Frédéric Neyrat, Université de Rouen-Normandie (76) Alexander Neumann, Université Paris 8 (93) Bertrand Ogilvie, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Julien O'Miel, Université de Lille (59) Renaud Orain, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Jean-Louis Olive, Université de Perpignan Via Domitia (66) Marie-Hélène Orthous, Université Avignon-Pays de Vaucluse (84) Claude Paraponaris, Aix Marseille Université (13) Armelle Parey, Université de Caen (14) Alain Parrau, Université Paris 7 (75) Simon Paye, Université de Lorraine (54) Thierry Pécout, Université de Saint-Étienne (42) Etienne Penissat, Université de Lille (59) Bastien Pereira Besteiro, Université Lyon 2 (69) Philippe de Peretti, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Corinne Perraudin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Danielle Perrot-Corpet, Sorbonne Université (75) Etienne Petit, Université de Lorraine (57) Claire Pagès, Université de Tours, (37) Mélanie Plouviez, Université de Nice Sophia Antipolis (06) Héloïse Petit, Université de Lille 1 (59) Matthieu Pichon, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Manon Pignot Université d'Amiens (80) Catherine Peyrard, Université de Rouen (76) Nathalie Peyrebonne, Université Sorbonne nouvelle - Paris 3 (75) Marie Philemon, Université Paris 8 (93) Hélène Pignot, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Florence Piola, Université Lyon1 (69) Aurélien Poidevin, Université de Rouen (76) Sophie Poirot-Delpech, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Raphaël Porteilla, Université de Bourgogne (21) Jean-Christophe Poully, Université de Caen (14) Behrang Pourhosseini, Université Paris 8 - Vincennes (93) Joël Pothier, Sorbonne Université (75) Plínio Prado, Université Paris 8 - Vincennes (93) Muriel Pucci, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Christophe Quéva, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Lissell Quiroz, Université de Rouen Normandie (76) Véronique Rauline, MCF Université Nanterre (92) Christelle Rabier, EHESS - Marseille (13) Nicolas Rafin, Université de Nantes (44) Olivier Ramaré, CNRS / Aix-Marseille Université (13) Paul Rateau, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, (75) Jean-Yves Rauline, Université de Rouen Normandie (76) Pablo Rauzy, Université Paris 8 (93) Manuel Rebuschi, Université de Lorraine (54) Laurent Regnier, Aix-Marseille Université (13) Emmanuel Renault, Université Paris Nanterre (92) Judith Revel, Université Paris Nanterre (92) Nicolas Rialland, Université de Rouen (76) Jean-Luc Richard, Université de Rennes 1 (35) Ophélie Rillon, IEP de Bordeaux (33) Fabrice Ripoll, Université Paris Est Créteil (94) Olivier Ritz, Université Paris-Diderot (75) Michaël Rivard, Université Paris-Est Créteil (94) Jean Rivière, Université de Nantes (44) Valérie Robert, Université Sorbonne Nouvelle - Paris 3 (75) Vincent Robert, Université Paris I Panthéon Sorbonne (75) Valérie Robin Azevedo, Université Paris V Descartes (75) Jean-Yves Rochex, Université Paris 8 - Vincennes (93) Anne Roger, Université de Lyon 1 (69) Anis Rojbi, Université Paris 8 (93) Salomé Roth, Université Sorbonne Nouvelle (75) Marine Roussillon Université d'Artois (62) Céline Ruet, Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Benjamin Saccomanno, Université de Toulouse Jean Jaurès (31) Gaël Saint-Cricq, Université de Rouen (76) Jessica Sainty, Université d'Avignon (84) Catherine Samary, Université Paris Dauphine (75) Samuel F. Sanchez, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne (75) Damien Sauze, Université Lumière Lyon 2 (69) Michel Savaric, Université de Franche-Comté (25) Delphine Serre, Université Paris Descartes (75) Pascal Sévérac, Université Paris Est, (94) Nicolas Schapira, Université Paris Nanterre (92) Guillaume Sibertin-Blanc Université Paris-Nanterre (92) Brigitte Sibille, Université Nice-Sophia Antipolis (06) Camille Signoretto, Aix-Marseille Université (13) Wilfrid da Silva, Sorbonne Université (75) Arnault Skornicki, Université Paris Nanterre (92) Pierre Serna, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Charles Soulié, Université Paris 8 - Vincennes (93) Amandine Spire, Université Paris Diderot (75) Patrick Taïeb, Université de Montpellier (34) Armelle Talbot, Université Paris Diderot (75) Pascal Taranto, AMU Romain Telliez, Sorbonne Université (75) Florent Tetard , Université Paris 13 - Villetaneuse (93) Anne Teulade, Université de Nantes (44) Nadine Thèvenot, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Claude Thiaudière, Université de Picardie Jules Verne (80) Marion Tillous, Université Paris 8 (93) Marc Tomczak, Université de Lorraine (54) Anne Tomiche, Sorbonne Université (75) Mathieu Uhel, Université de Caen (14) François Valegeas, Université Paul-Valery Montpellier 3 (34) Boris Valentin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Eric Valentin, Université de Picardie Jules Verne (80) Julie Valentin, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Jérôme Valluy, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Patricia Vannier, Université Toulouse Jean Jaurès (31) Vincent Veschambre, Université de Lyon (69) Frédéric Verhaegen, Université de Lorraine (54) Patrice Vermeren, Paris 8 Vincennes Saint-Denis (93) Catherine Vigier, Université de Rouen (76) Cécile Vignal, Université de Lille (59) Noémie Villacèque Université de Reims (51) Alexandre Vincent, Université de Poitiers (86) Bruno Vivicorsi, Université de Rouen (76) Bruno Viaris, Université Paris-Sud (91) Luc Vincenti, Université Montpellier-III (34) Christophe Voilliot, Université Paris-Nanterre (92) Anne-Catherine Wagner, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Geoffrey Williams, Université de Bretagne Sud (56) Marc Weinstein, Aix-Marseille Université (13) Maud Yvinec, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (75) Barbara Zauli, Université Paris 8 - Vincennes (93) Anna Zaytseva, Université Toulouse 2 (31) Caroline Zekri, Université Paris-Est Créteil (94)

change le monde, il en a besoin

arnaud maïsetti — 2018-04-09T20:30:06Z

Ändere die Welt, sie braucht es.

Brecht, La Décision

Bob Dylan, Political World

Nouvelle semaine, monde vieux – c'est ce que j'écrirai ensuite, en légende de l'image, bras tendu sur le ciel terrible (il fera beau toute la journée à cause du vent, ou grâce à lui). C'était le matin sur Saint-Charles, et déjà les nouvelles tombaient comme des coups sur le corps : à Notre-Dame-des-Landes où on avait décidé de vivre autrement pour le seul désir d'avoir voulu désirer cela, l'autrement des vies pensées contre les logiques imposées d'un réel en coupe réglée, à Notre-Dame-des-Landes, tout finissait dans les larmes versées par le dépit et les gaz lacrymogènes, et toute la journée on lira sur les fils d'infos les mots de grenade d'encerclement et d'évacuation, de destruction d'habitats auto-construits : monde vieux qui frappe comme un sourd un homme qui invente un nouveau langage.

Il y a un autre monde, et il est dans celui-ci.

La phrase d'Eluard avait du sens, ce matin, à la Gare Saint-Charles, les cheminots entraînent une petite foule avec elle — on sautera au-dessus des tourniquets du métro et on s'engouffrera dans la ville, sans y avoir été autorisé ; on marchera au milieu de la route, et les voitures s'arrêteront ; on passera les ronds-points comme s'ils étaient faits pour nous, et pour cela, et on lèvera les barrières des péages pour que les voitures passent elles aussi, comme si ce monde était à nous, et pas seulement un bien qu'on achète, qu'on loue, auprès duquel on s'endette ; le matin passera comme si on l'avait volé.

Rien ne changera de l'ordre réel des choses mortes qui nous gouvernent ; mais au moins pour un jour, avant d'autres, marcher sur la ville sans y être autorisé délivre du sentiment d'être soumis à elle, aux jours, et au sentiment qui nous dit où la vie s'établit, où elle est inacceptée.

Bien sûr, pendant ce temps, les coups sur Notre-Dame-des-Landes, les menaces sur les amphithéâtres occupés par la joie des étudiants qui reprennent en main leur avenir, les mépris de masse, les droits dans leurs bottes, toutes les consignes, toutes les insultes — bien sûr, pendant ce temps, tout ce qui se poursuit et écrase.

Sur Saint-Charles ce matin, au-dessus de Marseille prêt à s'ouvrir en deux sous le déluge, au-dessus du pays, malgré les mauvaises nouvelles de ce jour qui tombent dans la boue avec des enclos dignes faits de mains d'hommes et de femmes dignes, oui, malgré les crachats de dépit, ou par eux, quelque chose malgré tout comme ce qui précède les commencements.

Procès Tarnac | La parole est à la défense

arnaud maïsetti — 2018-04-08T12:41:40Z

crédit de l'image @leMonde

Pendant le procès du groupe dit de Tarnac, l'accusation excédait évidemment les faits – parcourir quelques uns des actes d'accusions suffit pour comprendre que tout était construit. En somme, une fiction. Mais la fiction n'est pas sans vérité quand elle désigne la véritable nature du pouvoir, qui consiste surtout à contrôler sa population, c'est-à-dire en fait à la réduire au silence. Ici [1], quelques uns des mots prononcés au nom de ce qui désigne la comédie de cette fiction, et la révèle à elle-même.

Toujours en ligne sur le fil twitter de Lundimatin, qui a retranscrit les minutes du procès

[Mathieu Burnel se lève et se met à parler sans venir à la barre]

Pour comprendre une situation complexe, parfois il faut partir d'un détail. Hier Mme la présidente vous m'avez dit : « Je n'ai jamais rencontré des personnes plus mal élevées que Matthieu Burnel et Julien Coupat ». Quel drôle de monde dans lequel vous semblez vivre madame la présidente. Ce qui vous a semblé pas banal c'est que nous ne sommes pas rentrés dans la salle les yeux baissés en faisant des courbettes. Ce qui nous a convaincu de venir c'est la curiosité. On connaissait la maison pas cette chambre. Chacun y était dans son rôle, chacun avec sa grande autorité. Nous étions les seuls à ne pas jouer de rôles. Nous n'avons pas adopté une position de rupture, nous avons pris la parole quand ça nous semblait nécessaire, on a ri quand le discours était trop grossier. C'est ça qui [vous] a perturbé.

Ce qui est en jeu et ce que les journalistes ont pris pour de la puérilité, c'est que nous avons réussi à destituer le rituel de la justice Tous se sont demandés : comment osent ils être aussi arrogants ? A nous huit, nous avons risqué plus de 100 ans de prison. Vous vous attendiez à voir le groupe Tarnac, une secte, un groupe violent etc., vous vous êtes retrouvés face à nous et je crois qu'à la barre nous sommes apparus totalement banals. Vous avez compris que ce qui ce qu'il y a de singulier chez les révolutionnaires c'est ce qu'il y a de complètement commun.

Quand vous nous dîtes mal élevés, je n'y crois pas, je pense que c'est pour réintroduire de la distance sans quoi vous devriez nous inviter à boire le thé. Nous avons fait preuve d'un refus central et souverain de ne pas se laisser écraser, et pourtant nos ennemis étaient nombreux. Vous ne nous écraserez pas, nous et nos amis qui sont nombreux. [Il lit le texte d'une affiche saisie en perquisition que le tribunal n'avait pas voulu lire à l'audience] : « si nous chassons la police, ce n'est pas pour la sortir de nos facs mais de nos vies. »

Si la qualification ‘terroriste' est tombée ainsi que l'association de malfaiteur, ainsi que le PVD104, c'est que nous avons travaillé d'arrache pied et pas dans des palais de verre... Ah qu'ils sont puérils ! Je crois que ça ne sera pas un jugement. Juger c'est un attribut divin, c'est sonder l'être. Juger sauf à être Dieu c'est toujours un peu usurper. Pour être en capacité de nous juger il faudrait d'abord que nous nous sentions nous même jugeables, nous sentir coupables.

Je suis là pour le refus de l'ADN, où pourrais-je ressentir la moindre once de culpabilité ? Si vous étiez en capacité de juger en vérité, vous nous feriez une tape dans le dos en nous disant ‘ah vous vous êtes magnifiquement battus'. Mais vous ne pouvez pas, puisqu'au fond, vous êtes moins libres que nous. Vous ne pouvez pas nous juger, mais seulement essayer de préserver l'institution.

[1] Merci à Nicolas Maïsetti.